О первой практике Нендро
В буддизме Алмазного Пути вступительные практики (тиб. Нендро) являются основой Великой Печати (санск. Махамудра). Им предшествует своего рода введение - медитация Прибежища. Вступительные практики состоят из четырех последовательных этапов: простираний - практики принятия Прибежища, медитации на Алмазный Ум, дарения Мандалы и Гуру-Йоги – медитации на высокосовершенного Учителя. Трудно переоценить пользу от этих четырех методов и их значение для нашей повседневной жизни и нашего развития. Все – и учителя, и «бывалые» практикующие буддисты отзываются о них с восхищением.
Вступительные практики часто сравнивают с фундаментом дома или с шасси мотоцикла. В практике медитации, как и при строительстве дома, в первую очередь нужно позаботиться о создании солидного, мощного фундамента, иначе потом, при возведении крыши, ситуация станет критической: дом может завалиться или покоситься. Без надежной опоры наша практика в лучшем случае превратится в забавное туристическое путешествие. Мотоцикл же нуждается в хорошем шасси, позволяющем передавать усилие от двигателя к асфальту на дороге, чтобы можно было закладывать крутые виражи, как по рельсам. Точно так же вступительные практики поддерживают нас на пути к Просветлению.
Простирания – первая из этих практик. Они представляют собой необычайно эффективный метод реализации цели - состояния Будды, ведущего к нему пути, а также усиления открытости к нему. Благодаря поклонам мы все больше испытываем доверие к нашей истинной природе и углубляем связь с Просветлением. Эта практика, как и медитация Алмазного Ума, является, прежде всего, очищающей практикой, она действует на всех трех уровнях: тела, речи и ума.
При этом воздействие этой практики на наше тело и на наше отношение к нему наиболее впечатляюще, так как мы преклоняемся перед Прибежищем не только в уме, но и с помощью физических движений. Это означает, что простирания очищают не только наши внутренние энергетические каналы – благодаря им мы открываем также возможности, которые предоставляет нам все наше тело. Мы осознаем, что не являемся своим телом, и понимаем, как часто устраиваем из-за него «слишком много шума». Вместе с продвижением в практике у нас развивается понимание того, какие требования мы можем предъявить своему телу, и как применять его в качестве инструмента для принесения пользы другим. В результате нас наполняет вдохновение, и мы становимся гораздо полезнее.
Одно то, что перед нами все сильнее открывается наш собственный потенциал, и мы можем его с удовольствием применять, приносит нам необычайную радость.
Поэтому мы не стремимся быстро, «через силу» закончить простирания – для нас важнее распознать и развить собственные возможности. Если мы прислушаемся к некоторым советам, то увидим, что простирания могут превратиться в увлекательное событие, создавая у нас при этом огромный психологический и физический избыток. Это интенсивная активность тела, при которой здорово помогает выносливость. С точки зрения эффективности для развития тела простирания не уступают ни одному из современных тренингов по физической подготовке. Возможные трудности, а также короткие кризисы, возникающие во время практики, можно легко исключить благодаря применению некоторых практических советов и маленьких хитростей. Принимая во внимание все физические элементы этой медитации, не стоит, однако, забывать, что мы имеем в виду просветляющую практику. Это означает, что постижение природы Будды может произойти во время первого же простирания. На что же нужно обратить внимание? Главное –
это разумное отношение к своему телу и точное определение того, как и когда нам лучше практиковать простирания. Привычка к такому контролю приведет нас к цели. И это в особенности касается простираний. Практикуя эту медитацию, мы тут же замечаем, что если делать ее регулярно, то все происходит легче и эффективнее. У каждого из нас разные условия для работы с этим методом, поэтому не существует каких-то точных указаний, а есть только общие принципы того, как избегать лишних трудностей и справляться с препятствиями. Советы, касающиеся отдельных частей тела, приводятся только как подсказка в случае возникновения конкретных проблем, и применять их совсем не обязательно.
Для разных людей подходят разные условия. Одни могут прямо с утра, только встав с постели, пошлифовать доску для простираний и потом весь день наслаждаться чувством, что главное дело на сегодня уже сделано. Очень хорошо также подготовить место для простираний на полу еще накануне вечером - тогда даже при отсутствии желания практиковать приступить к практике будет легче, поскольку в противном случае придется убирать доску для простираний неиспользованной. Кроме этого, после утренней медитации гораздо легче осознанно удерживать чистое видение в повседневных ситуациях. Другие же предпочитают освежиться простираниями после работы. То же самое касается еды. Одни предпочитают скользить по полу натощак, другие же с пустым желудком сдаются уже через десять минут.
Дрожь в коленях и тёплое ватное ощущение в теле после первых 100-200 простираний может быть как знаком особенного благословения, так и сигналом тела о том, что ему не хватает энергии – сахара. Эту проблему могут снять несколько кусочков какого-нибудь фрукта (особенно банана) или в крайних случаях немного шоколада, особенно если мы делаем простирания уже несколько часов.
Если при интенсивной физической нагрузке мы потеем, не имея достаточного количества жидкости в запасе, наши возможности уменьшаются. Так что лучше заблаговременно, пока еще не появилась жажда, выпить немного воды или сока. То же самое можно делать и во время медитации, представляя, что напиток является нектаром Освобождения.
Легкие растягивающие упражнения, особенно грудной клетки, ног и нижней части позвоночника, после окончания практики помогают избежать перенапряжения мышц и признаков усталости.
Хитрости
У большинства из нас трудности с простираниями возникают только в самом начале практики или после длительного перерыва (на неделю или две), когда тело еще не привыкло или уже отвыкло от такого типа движений. В этом случае действуют те же принципы, что и в других физических тренингах. Телу требуется определенное время, чтобы привыкнуть к нагрузкам. Таким образом, резкие изменения интенсивности практики (например, выполнение 1000 простираний сразу после перерыва на несколько недель) представляют для тела серьезную проблему.
Это как с мотоциклом, который долго стоял в гараже, и вдруг мы, не прогрев двигатель, вынуждаем его преодолевать несколько высокогорных переездов. Что касается простираний, то лучше делать их меньше за один заход (например, 100-400 ежедневно), но систематически, чем редко и помногу. Разумно будет увеличивать их количество постепенно и постоянно (например, на 10-20% в неделю), чем сразу удваивать их число. Очень помогает реальная оценка своих возможностей и определение какого-то стабильного количества, которое мы можем выполнить всегда, независимо от нашего физического состояния. Это поддерживает уверенность в себе и помогает развить внеличностное отношение к телу. Если появляется избыток энергии, и мы можем выполнить больше, то следует помнить, что это уже сверх программы, и совсем не обязательно, что это повторится и завтра.
При восхождении в горах мы будем более эффективны и радостны в том случае, если систематически тренировались перед походом. Так и делая простирания, мы получим лучший результат, если станем практиковать, опираясь на привычку и не делая слишком больших перерывов. У некоторых людей существует склонность к неожиданным неконтролируемым порывам бросать практику, и потом из-за боли они на протяжении многих недель ничего не делают или испытывают негативные чувства, связанные с этим.
Вместо того, чтобы нервничать по поводу простоев и перерывов во время «зализывания ран», лучше использовать этот период для усиления мотивации в предвкушении момента, когда можно будет снова вернуться на доску. В этом правиле, конечно же, существуют свои исключения.
Значительное количество простираний, выполненное в одиночку или с друзьями в центре, может здорово поспособствовать развитию мотивации. Кроме того, это очень полезно для тела - такую практику можно сравнить с запасным составом футбольной команды. После небольшой тренировки при регулярных занятиях можно с легкостью делать простирания время от времени на протяжении всего дня, при этом короткие перерывы (например, после каждых 200 простираний) более предпочтительны, чем один большой.
Ловушки
На что следует обращать внимание во время простираний? Буддисты – тоже люди и, подобно другим, тоже порой страдают из-за болей в спине. В общем, простирания не усиливают ее, скорее, наоборот, являются идеальным методом создания равновесия в теле при условии, что мы, опускаясь и вставая, напрягаем мышцы живота, а не искривляем поясницу. Если у вас слабая спина, вам следует в положении лежа вытягивать стопы, вставая не торопиться поднимать грудную клетку, а приседая – втягивать живот. Это позволяет поберечь спину и усилить мышцы живота. Поэтому следите за правильной осанкой. Это особенно важно вначале, пока мышцы еще не разогрелись, и во время последних повторений, когда тело уже устало. Кроме того, вам поможет подушка, подложенная под живот.
В том случае, если у вас проблемы с коленями, можно избежать лишних нагрузок, наблюдая за тем, как они соприкасаются с поверхностью доски. Чем чаще этот процесс напоминает падение, только слегка смягченное подстилкой, тем раньше проявятся недомогания. Подкладка под колени не может быть выше подушечки под животом, кроме того, она должна иметь одинаковую толщину для обоих колен. Иначе сильно загрузится спина или одна из сторон тела. Одновременно можно большую часть нагрузки перенести на руки, которые в этом случае будут прикасаться к полу чуть раньше. Не существует идеальных и одинаковых методов для всех - это относится и к скольжению. Здесь, в основном, можно спокойно экспериментировать, вводя время от времени небольшие изменения в процесс скольжения (например, начиная опускаться то на руки, то на колени) или в его темп (динамический или равномерный). Это также уменьшает риск травм.
Каждый из нас во время своей деятельности предпочитает пользоваться одной стороной тела, и в особенности это справедливо для рук. Простирания же задействуют обе стороны равномерно, исправляя, таким образом, нарушения осанки, и приводят к тому, что тело становится более гармоничным. Однако если вы делаете упор на одну сторону тела, например, неравномерно напрягая руки из-за простирания на неровной поверхности или опираясь на одну руку чуть раньше, чем на другую, или приставляя стопы неравномерно (как бы делая маленький шаг), то тогда время от времени могут проявляться скрытые недомогания в коленях, плечах и запястьях. Чтобы руки и суставы не переутомлялись из-за неравномерных нагрузок, пол или доска должны быть по всей длине одинаково скользкими (например, в полу не должно быть больших щелей), поэтому лучше всего использовать для этой цели тонкий пластиковый лист.
Часто успех практики зависит от того, как вы держите голову. Особенно это справедливо для простираний, поскольку здесь от положения головы зависит все движение в целом.
Напряжение в шее и боли в нижней части позвоночника чаще всего появляются из-за слишком высокой подушки, которую мы кладем под лоб, или чересчур сильного подъема головы во время вставания. Это может происходить, например, из-за того, что мы хотим постоянно «иметь перед глазами» Древо Прибежища. Но так поступать не обязательно, гораздо важнее придерживаться осознавания Прибежища, то есть иметь доверие к тому, что оно действительно присутствует. Точнее говоря, не нужно раньше времени переводить взор на Древо Прибежища или к листу с мантрами.
В общем, можно сказать, что простирания, с точки зрения физического развития, являются идеальным методом гармонизации нашего тела, способствуя развитию более слабых его частей. Трудности же, как и в других методах, появляются, когда мы переоцениваем собственные силы и неправильно реагируем на сигналы своего тела, например, продолжаем резко падать на колени, невзирая на то, что они болят.
Ви можете придбати цей журнал зі зручною для вас доставкою в Дхарма-шопі за адресою
Третий пункт – подготовить надлежащее сиденье, сесть в восьмичленной позе и в благом состоянии ума принять прибежище и утвердить свой настрой бодхичитты. Итак, сиденье.
Подготовка сидения Arrow down Arrow up
В соответствии с текстом, лучше всего, если сиденье располагается на слегка приподнятой деревянной платформе, так, чтобы под ней возникала вентиляция воздуха. Можно посмотреть на большинство тибетцев, живущих в Индии: большинство из них медитирует на собственных кроватях, так что под этой кроватью вентиляция возникает. У них нет какого-то отдельного места, какой-то отдельной комнаты для медитации. И хотя из соображений благоприятствования рекомендуется разместить под этой деревянной платформой траву куша и тому подобное, для большинства из нас это не было бы слишком удобно.
Сама подушка, на которую мы садимся, как рекомендуется, должна быть приподнята в задней части: это снимает напряжение с области ног, благодаря чему ноги не затекают так быстро. Меня всегда поражает, что некоторые тибетцы, в том числе Его Святейшество Далай-лама, могут сидеть со скрещенными ногами на плоской поверхности, без подушки, которая бы сзади была приподнята, и их ноги не затекают. Мне самому это кажется чем-то невозможным.
У меня в жизни был постыдный случай, связанный с этим. Как-то раз меня пригласили переводить Его Святейшество Далай-ламу в ходе аудиенции, и в ходе этой аудиенции мне нужно было сидеть на плоской поверхности, попросту на полу, и обе мои ноги полностью онемели. Затем аудиенция закончилась, нужно было встать и быстро выйти из комнаты, и я попытался встать, но мне это не слишком удалось. Я начал падать, мне пришлось выходить очень медленно, опираясь на стену, а Его Святейшество просто задыхался от смеха. Поразительно, что я вообще не упал навзничь: это было бы совсем уж смехотворно. Так что, если мы можем сидеть на подушке, которая приподнята в задней части, это позволяет избежать затекания ног.
В некоторых центрах Дхармы используются дзенские подушки дзофу и эти подушки дзофу невероятно твёрдые, жёсткие. Они как раз не предназначены для той позы, в которой мы сидим здесь, они предназначены для японской позы, в которой у вас ступни направлены назад, в который вы сидите на более высоком уровне, и эта подушка вас поддерживает. Так что, если вы попытаетесь на дзофу сидеть со скрещенными ногами, у вас будет настолько ужасный угол, что почти будете падать. Если мы выбираем себе подружку для медитации, нам очень важно подобрать подушку подходящей толщины, подходящей твёрдости, с подходящим подъёмом. Главная наша здесь цель заключается в том, чтобы избежать затекания ног, и в этом смысле наши сидения для каждого человека будут различаться.
Простирания Arrow down Arrow up
Перед тем как сесть, мы совершаем простирания. Геше Нгаванг Даргье всегда говорил, что, когда мы просыпаемся, вместо того чтобы в этом сонливом состоянии идти за кофе, лучше совершить сначала три простирания перед чем-то, что символизирует Будду, а также тремя простираниями завершить день, перед тем как вы пойдёте спать. Не нужно это выполнять в сонливом состоянии, подобно зомби: смысл этой практики в том, чтобы установить намерение, которое будет сопровождать вас весь день. И Его Святейшество говорит, что именно так он начинает свой день: стоит ему открыть глаза, как он устанавливает намерение на весь оставшийся день.
Не слишком полезно проснуться, сказать: «О нет!» – выключить будильник и думать: «О, Господи! Весь этот день ещё придётся пережить!» Вместо этого, когда вы ложитесь спать, вы должны думать: «Дождаться не могу утра, когда я смогу снова встать и продолжать трудиться ради блага других живых существ, выполнять свою практику и всё то, что приносит окружающим благо. Скорей бы это утро наступило!» Когда утро наступает, вы думаете: «Какое счастье, что оно наступило, что я могу теперь встать и заниматься всеми этими делами». Мы здесь говорим не о человеке, который страдает от бессонницы и рад, что бессонная ночь завершилась, а о той радости, которую мы ощущаем от того, что можем приступить к дневным делам.
Итак мы подготовили хорошее сиденье, чтобы на нём сидеть, и, прежде чем мы на него воссядем, мы совершаем простирания, прежде чем мы начнём выполнять любую сессию медитации.
Короткие простирания
Есть разные способы практики простираний: так называемое краткое простирание подразумевает, что мы соединяем ладони, большие пальцы подгибаем вовнутрь, что указывает на так называемые метод и мудрость. Мы касаемся четырёх точек тела. Учтите, есть и другие варианты, почти у всего в буддизме можно встретить другие вариации, но именно такое описание даётся в текстах по ламриму. Итак, мы касаемся четырёх точек.
1. Мы касаемся макушки, чтобы обрести вырост на голове, который есть у будды (gtsug-tor , санскр. ушниша ). Это один из признаков будды, который в каком-то смысле можно назвать шишкой у будды на макушке. Я как-то встречал ламу, у которого действительно такая штука была. Это было совершенно изумительно, и не думаю, что это была опухоль или нечто подобное.
2. Затем мы касаемся лба, чтобы обрести драгоценный завиток волос между бровей у будды (mdzod-spu , санскр. урнакеша ). Говорится, что, если его вытягивать, он может вытягиваться бесконечно, а если потом отпустить, он обратно свернётся.
Эти вещи могут показаться смешными, но действительно есть обширные учения о первичных и второстепенных признаках, которыми обладают будды. Эти признаки знаки указывают на причины, которые привели к их обретению. Например, этот вырост на макушке нашей головы создаётся постоянным проявлением уважения по отношению к нашему духовному учителю и тем, что мы постоянно представляем учителя у себя на макушке, в силу чего и возникает эта платформа, на которой наш гуру затем восседает. А завиток волос между наших бровей указывает на третий глаз – третий глаз не как в бредовых книжках Лобсанга Рампы, а в смысле верхнего окончания нашего центрального канала, той самой точки, где в практиках Калачакры мы впервые зарождали лишённую форму .
3. Затем мы касаемся ладонями горла, для того чтобы развить качества речи будды.
4. И затем сердца, для того чтобы обрести качества ума будды.
Затем опускаемся и должны коснуться земли семью точками – это две ладони, два колена, две ступни и лоб. Говорится, что нужно коснуться пола или земли лбом и затем очень важно встать быстро. Потому что мы не хотим развивать привычки постоянного пребывания на земле, как если бы мы обрели низшее рождение поэтому, нам очень важно быстро встать и выпрямиться. Прямо слышу, как мне мама говорит: «Стой прямо, а то станешь горбуном!» – и я стою прямо. И опять же, это более уважительно: я стою прямо, потому что хочу обрести освобождение, просветление, а не сидеть горбиться.
Завершив третье простирание, вы вновь касаетесь всех этих точек.
Семь точек и семь драгоценностей арьев
Вы касаетесь пола или земли семью точками, и эти семь соответствуют семи качествам, причём можно встретить разные списки. Часто мы слышим о семи драгоценностях арьев – это те вещи, которые драгоценны для арьев – для тех существ, которые обрели неконцептуальное постижение пустотности. И для них эти аспекты очень ценны, они украшают их подобно самоцветам. Это очень интересный список с точки зрения того, какие вещи, какие самые драгоценные аспекты могли бы нам быть присущи.
1. Первый из этих аспектов – убеждённость в факте. Иногда это переводят как «вера», но на самом деле речь идёт о том, что мы видим нечто, что является фактом, и верим в то, что этот момент является фактом, что он истинен. Подумайте об этом: мы не верим в какие-то вещи, которые могут являться фантазиями, не верим в Деда Мороза или пасхального кролика. Не верим в то, что на бирже сейчас всё взлетит или завтра пойдёт дождь. Мы говорим о приятии реальности: «Такова реальность, таков факт, я это принимаю, я принимаю, что это правильно». Разумеется, у нас могут быть очень странные представления о том, что является реальностью, но здесь мы говорим о том, что соответствует истине.
Это на самом деле непросто, с точки зрения того списка тем, относительно которых нам нужно иметь убеждённость в факте. Например одна из этих тем – это причины и следствия с точки зрения поведения: если вы поступаете неблагим образом, то в результате испытаете страдания. Очень нелегко развить убеждённость в этом факте. Это не просто вера, основанная на том, что мой гуру так сказал, а убеждённость в том, что это соответствует истине. Арьи увидели, неконцептуально восприняли это как истину. Не когда мы думаем о четырёх благородных истинах с помощью категории и того, что эту категорию представляет, потому что это уровень концептуального постижения, а они напрямую, без концепций увидели, что это соответствует истине. Они увидели причины и следствия, а также структуру четырёх благородных истин и так далее.
2. Нравственная дисциплина. Если у вас есть убеждённость в том, что причины и следствия с точки зрения поведения – это нечто истинное, нечто достоверное, то естественным образом у вас будет и нравственная дисциплина. Вы будете избегать неблагого поведения, то есть поведения под влиянием беспокоящих эмоций или наивности.
3. Щедрость, когда мы делимся с другими тем, чему научились, чем мы обладаем и тому подобным.
4. Слушание, когда мы по-настоящему изучаем что-то, когда мы развиваем широкое понимание для того, чтобы постичь учение.
5. Забота о том, как наши действия сказываются на других. Другими словами, если я поступаю неблагим образом, это дурно сказывается на моих учителях, на буддизме, на любой большой группе, с которой я могу ассоциироваться, с которой я могу быть связан.
Хотя можно сказать, что это какая-то особенность, характерная именно для азиатского мышления, когда мы думаем: «Я этим самым позорю свою семью», на самом деле в более широком смысле это также актуально и для нас. Мы можем, например, опозорить буддизм, создать буддизму дурную репутацию, если, скажем, будем напиваться и как-то неподобающе себя вести в барах. Вы ведёте себя неподобающим образом в баре, а люди при этом знают, что вы буддист.
6. Дополнение этого и шестая из драгоценностей – это чувство нравственного достоинства: «Я испытываю к себе такое уважение, что не буду поступать этим разрушительным образом». В Берлине я спрашивал у своей группы, почему мы не поступаем неблагим образом: почему вы бы не стали поступать дурным образом, не стали бы лгать, воровать, обманывать и так далее. Многие из них ответили, что это просто не кажется правильным. Не кажется правильным не в том смысле, что это противоречит закону, изложенному в писаниях или закону гражданскому. Речь идёт именно об особом умственном факторе, о чувстве нравственного достоинства, в силу которого мы настолько себя уважаем, что не будем совершать неблагие деяния. Мы не говорим о том, что воздерживаемся от неблагих поступков потому, что боимся чего-то, или потому, что не хотим испытывать чувство вины или думаем: «Не хочу быть плохим, а хочу быть хорошим». Речь идёт об очень здоровом отношении, о самоуважении, о чувстве, которое мы назвали бы чувством собственного достоинства.
Думаю, одна из отличительных черт буддийского учения заключается как раз в этом чувстве собственного достоинства, которое мы начинаем в себе взращивать. Начиная с самых первых этапов мы говорим о природе будды, о факторах природы будды, и потому образ самих себя, который мы взращиваем, – это не образ грешников, а образ здорового самоуважения, чувства собственного достоинства относительно самих себя. Если же нам присущи какие-то недостатки, мы относимся к ним с состраданием, с пониманием относимся к своим слабым сторонам. Мы с состраданием относимся к собственным недостаткам и не считаем себя дурными потому, что нарушили написанный кем-то закон.
7. И наконец, седьмое качество – это распознавание, то, о чём Его Святейшество всегда говорит: «Используйте этот невероятный человеческий интеллект». Это наша способность различать, что является полезным, а что вредоносным, что реально, а что реальности не соответствует. Нам по-настоящему нужно развивать в себе эту способность, мы не маленькие дети, которым кто-то должен говорить, что является полезным, а что вредоносным. Использую свой человеческий интеллект, мы должны развивать эту способность к различению.
Полные простирания
Семь точек, которыми мы касаемся земли, представляют эти семь драгоценностей. Это лишь один из наборов семи качеств, которые могут быть этими точками представлены. Есть также длинное, вытянутое простирание. Вы делаете всё тоже самое, но, когда вы касаетесь земли этими семью точками, вы вытягиваетесь, вытянув руки перед собой; они слегка разведены, ладони касаются земли. Некоторые люди, вытянувшись таким образом, затем соединяют руки, складывая ладони и касаются ладонями макушки, затем возвращают их обратно, но Его Святейшество и тексты говорят, что это совершенно излишне, лучше как можно скорее встать. То есть многие люди так поступают, но это излишне, в этом нет необходимости. Именно такой вид простираний мы совершаем, когда совершаем, например 100 000 повторений
Есть сутры, в которых говорится, что, например, количество атомов, которое оказывается под вашим телом во время простирания, приумножается в невероятных количествах, и именно столько заслуги, или положительной силы, вы создаёте. Так что, судя по всему, если вы человек большой и высокий, то вы накапливаете гораздо больше положительной силы, чем человек невысокий. Однако, думаю, что смысл, который до нас здесь стараются донести, не в этом.
Если говорить о невообразимом множестве положительной силы, используется иногда образ с тем, что она больше, чем число песчинок на берегах Ганга. Однако в некоторых случаях даются конкретные цифры относительно объёма положительной силы и того, во сколько раз она умножается. Например, говорится, если совершаешь простирание перед этим буддой, то получаешь такой-то объём положительной силы, даётся какая-то цифра, а если совершаешь простирания перед этим буддой, то твоя положительная сила равна вот этому. И вот эти цифры, честно признаюсь, с ними себя бывает очень нелегко соотнести.
Если говорить о погоне за положительной силой, то можно также подумать, что в свете всех этих цифр, которые озвучиваются, можно предпочесть совершать простирания перед каким-то конкретным из будд, говоря: «Если перед ним простираюсь, то получаю больше очков, больше баллов, больше пунктиков мне ставится». Именно поэтому я и не люблю термин «заслуга», потому что возникает представление, что кто-то вам насчитывает очки. «Я простираюсь перед этим буддой – получаю больше очков, чем, если буду простираться перед тем буддой. Потому тот будда – это сделка невыгодная, а здесь мне начислят больше очков». Из всего этого можете решить, что перед кем-то из 35 будд раскаяния простираться выгоднее, чем перед каким-то другим из них, так что вы как бы ищете выгодную сделку. Я не думаю, что здесь смысл в этом.
Я думаю, это очень полезно, я стараюсь людей в этом тренировать, чтобы они анализировали, вместо того чтобы без вопросов принимать всё, что написано. Будда сам говорил: «Относительно всего задавайтесь вопросами». Буддийский метод таков: вы выдвигаете гипотезу и пытаетесь понять, есть ли какие-то возражения против неё. Это встречается во всех текстах: говорится, что некоторые люди думают так-то, затем излагается сама гипотеза а далее пишется: но если размышлять таким образом, то... и дальше, например, приводятся абсурдные выводы, к которым это может привести. Вот так осуществляется этот анализ. Именно так ведутся дебаты. Один человек выдвигает гипотезу, а его оппонент старается найти какие-то несоответствия, внутренние противоречия в этой гипотезе.
В махаянских сутрах встречаются описания того, что в каждой из пор тела будды присутствует бесчисленное множество мировых систем, а в порах будд тех мировых систем присутствуют ещё мировые системы и так далее. И возникает этот огромный, невообразимый образ, который невероятным образом расширяет наш ум расширяет. На самом деле, это не так странно, если над этим поразмыслить. Вы когда-нибудь серьёзно задумывались о размерах вселенной? Каждая из крошечных точек на небе, которые вы даже не способны разглядеть своими глазами, для которых вам нужен телескоп, – на самом деле может быть галактикой с триллионами звёзд и ещё большим количеством планет, и это даёт вам представление о всех невообразимых масштабах Вселенной. Идея такова же и в древних индийских текстах, относящихся к махаяне, в которых говорится о том, что в поре каждого будды присутствует невообразимое количество вселенных, вся вселенная. Это действительно очень мощный образ, который нам в буддизме встречается, но я не слышал, чтобы он ассоциировался с молекулами земли, которые оказываются под нашим телом, когда мы простираемся.
Моя мысль, когда я мыслю об этом практично: одно из препятствий при совершении простираний, особенно если вы находитесь, например, в Бодхгае, участвуя в какой-то грандиозной церемонии, и земля грязная, и вы думаете: «Не хочу простираться, я весь испачкаюсь». Если в вас есть понимание, что простирание – это чрезвычайно благотворно, нечто чрезвычайно полезное, это позволяет вам преодолеть это нежелание, в силу которого вы думаете: «Не хочу опускаться, не хочу пачкать свою одежду, не хочу пачкать руки касаясь ими земли». И затем приходится отряхивать руки, отряхивать свою одежду. Так что, хотя это может показаться обыденным, таков мой подход, таково моё восприятие этих вопросов, чрезвычайно практическое, а не в категории каких-то волшебных, чудодейственных вещей.
Можно вспомнить о паломниках, которые в Тибете проходят тысячи километров, совершая простирания, каждый шаг отмеряя простиранием. Разумеется, к концу дня своего путешествия они становятся ужасающе грязными. Если бы они были боялись этой грязи, то никоим образом не смогли бы совершать это путешествие, сопровождаемое простиранием. Но если в их уме есть понимание той пользы, которая приносится этой практикой, если они осознают, что это нечто чрезвычайно благотворное, это пачкание их не тревожит. Это лишь то, как я на этот счёт размышляю.
Простирание с помощью мудры
Есть также простирание с помощью определённой мудры (жеста).
- Сложив ладони и подогнув пальцы вовнутрь, вы просто касаетесь этой мудрой своего сердца.
- Или вы поднимаете правую ладонь, подогнув большой палец и выпрямив все остальные на уровне носа, склонив голову.
- Третий вариант, когда вы вытягиваете только один палец, также склоняя голову, но он, как правило, не выполняется.
В тех ситуациях, когда мы будем выглядеть очень странно, если начнём выполнять более полные формы простираний, например, если у нас ночной поезд куда-то или ночной рейс и мы летим в самолёте, в этих ситуациях мы выполняем простирание жестом. Или если вы по-настоящему больны и не способны выполнить правильно более полные формы простираний, то, даже лёжа в кровати, вы можете сделать простирание жестом. Так что всегда есть разные способы, всегда есть разные варианты.
Поэтому нужно быть гибкими и использовать тот вариант, который соответствует ситуации, уместен в ситуации. Невозможно переоценить значимость избегания ригидности, ограниченности в подходе к нашим практикам, необходимо поддерживать чрезвычайную гибкость. Посмотрите на тибетцев: они выполняют все практики правильно, надлежащим образом, но при этом они расслаблены и гибки в этих вопросах.
Могу привести замечательный пример. Опять же в качестве примера ролевой моделью для меня всегда выступает Серконг Ринпоче, поскольку я провёл с ним девять лет, у меня был невероятный уровень ежедневного общения с ним. Когда вы получаете посвящение Ваджрайогини, а в некоторых случаях и при получении посвящения Чакрасамвары, у вас есть обязательство выполнять подношения цога, ритуального пиршества в 10-й и 25-й лунные дни по тибетскому календарю. Кто-то спросил Ринпоче: «А как быть, если у нас нет доступа к тибетскому календарю и мы не знаем, когда эти 10-й и 25-й лунные дни?» Ринпоче ответил: «У вас что, в ваших западных месяцах, 10-го и 25-го числа нет?» Очевидно, нужно проявлять гибкость, а не думать: если не выполнишь в этот конкретный день, то попадёшь в ад. Всё обстоит не так. Так что он был очень гибким, как я уже говорил, использовал, например, молочную бутылку для дарования посвящения вместо богато изукрашенного драгоценного сосуда. Думаю, именно поэтому его все так любили – потому что он был настолько прагматичным. Его лицо выступило прототипом для образа Йоды в «Звёздных войнах», просто чтобы у вас общее представление возникло.
Простирания на уровне тела, речи и ума Arrow down Arrow up
Когда мы совершаем простирание, нам нужно совершить физическое простирание, простирания речи и простирание ума.
На уровне тела
Физические простирания – это не только те вещи, которые я только что описывал, но и касания вашей макушки текстом Дхармы или статуи. Заметьте, что тибетцы всё время так поступают. Если они не выполняют этого сами, то предпочитают, чтобы учитель касался их макушки текстом.
На ум приходит пример. В 1971 году я присутствовал на передаче Его Святейшеством объединённых комментариев на Гухьясамаджу. Все были поражены, насколько эти комментарии были глубоки, учитывая, насколько Его Святейшество в то время был молод. Присутствовали там около 5 или 8 тысяч монахов, точное число не смогу сказать. Завершая передачу этих комментариев, Его Святейшество наклонился на троне в невероятно неудобной позе, взял все эти тексты, которые весили в общей сложности очень много и держал их, не двигаясь, пока все присутствовавшие в этой группе не прошли, чтобы коснуться этих текстов макушкой. И если вы думаете о качествах Его Святейшества Далай-ламы, то думать следует не только о качествах его речи или его ума: физические его качества также невероятны.
Серконг Ринпоче рассказывал, что, когда он путешествовал с Его Святейшеством по разным районам Индии, они путешествовали в машине, и некоторые поездки занимали до 12-13 часов непрерывного движения по горному серпантину в Гималаях, и когда это поездка завершалась, Его Святейшество, по словам Ринпоче, выходил из машины полностью свежим, полным сил, полным энергии, в то время когда Серконг Ринпоче выходил, шатаясь – настолько ему было плохо было после этой поездки.
Итак, физическое простирание, которое подразумевает касание макушки текстом или статуей. Опять же, в этом нам нужно проявлять чувствительность и не нужно показушничать, совершать это напоказ. Когда, вы, например, находитесь рядом со своими родителями, опять же, как я уже говорил, в этом весь смысл нравственной дисциплины – проявлять чувствительность по отношению к тому, как ваши действия сказываются на других людях. И нет необходимости создавать буддизму странную репутацию, для того чтобы родители подумали, что это какой-то странный культ, в который их дети зачем-то вовлеклись.
Когда мы говорим о тантре, термин, который используется, – это «тайное учение», но, думаю, более понятный в данном случае термин – это «личное», «приватное», то, что делается в частном порядке, а не напоказ. Потому что если мы делаем что-то в присутствии людей, которые не принадлежат к определённой группе, которые не применяют сами эти учения, то у них, если они понаблюдают за нами, могут возникнуть очень странные представления о том, чем мы занимаемся. Именно поэтому не рекомендуется держать где-то в открытом доступе, например, в той комнате, куда могут войти гости, или дети, или дети гостей изображения обнажённых мужских и женских божеств, у которых всё напоказ, или изображения божеств в союзе, потому что у людей может возникнуть совершенно превратное представление, они подумают: «Странная у них порнография, конечно». Или могут подумать, что это какая-то форма почитания дьявола, если увидят, например, Ямантаку с рогами, бычьей головой, пылающим пламенем, подумают: «О, дьяволу поклоняются!»
Держать это нужно не в открытом доступе, поэтому у тибетских тханок есть обычно занавес, который опускается в те моменты, когда вы не выполняете свою личную практику. Так что, если вы вешаете тханки, вешайте тханки будд или приятных, мирных аспектов, таких как Авалокитешвара, Манджушри, Тара и так далее. Не вешайте тханок в уборных, в ванных и туалетах. Это считается неуважительным.
На уровне речи
Простирание речи в тексте описывается так: вы представляете, что на вашем теле множество голов, на множестве голов – множество лиц, у них множество ртов, и все они одновременно возносят восхваление, обращённое к Трём Драгоценностям.
Должен сказать, что мне всегда казалась немного странной эта идея восхвалений: «Будда, ты такой великий, ты такой фантастический!» В других религиях мы также встречаем такие восхваления, но здесь смысл не в этом. Думаю, нужно понять то, что здесь подразумевается. Если вы вспомните учение о восьми мирских дхармах, там речь идёт, помимо прочего, о хвале и хуле, о восхвалениях и критике, которой мы можем подвергаться, и подразумевается, что мы должны быть совершенно беспристрастны, для нас одинаково должны звучать и восхваления, и критика в наш адрес. И поэтому будда со своей стороны не нуждается в том, чтобы мы его восхваляли. Он не сидит там и не говорит: «Ах, спасибо, я действительно такой замечательный!» Так что мы возносим эти восхваления ради нашей собственной пользы, а не ради блага будды. Смысл здесь в том, чтобы помнить об этих благих качествах, развивать уважение и восхищение, устремление к тому, чтобы самим обрести такие же качества. В этом смысл восхвалений.
На уровне ума
На уровне ума мы думаем о благих качествах Будды, Дхармы и Сангхи. Визуализация всех этих ликов, ртов, которые также изрекают восхваления, – всё это лишь помогает нам усилить чувство уважения, а также памятовать о качествах, которые Трём Драгоценностям присущи. В каком-то смысле, мы также сорадуемся всем этим замечательным качествам.
Поза: восьмичастная поза Вайрочаны Arrow down Arrow up
Затем вы садитесь. Используется восьмичастная поза Вайрочаны. Её описывает Камалашила в тексте «Средние и дальнейшие стадии медитации».
1. Ноги скрещены в ваджрной позиции, в индийской йоге это называется позой лотоса, в тибетской традиции – ваджрной позой. Это поза, в которой ваши стопы покоятся на бёдрах противоположной ноги, что повторяет форму ваджра.
Для большинства из нас выполнить эту позу не так-то просто, поэтому, чем раньше мы начинаем в ней упражняться, тем лучше: тем больше шансов достичь успеха. Но на самом деле, единственное, когда мы по-настоящему нуждаемся в том, чтобы эту позу выполнять, – это когда мы занимаемся различными практиками завершённой стадии, которая связана с манипуляциями энергии. В остальных случаях нам необязательно сидеть именно в этой позе. Можно сидеть в так называемом полулотосе, когда у нас лишь одна стопа покоится на противоположном бедре.
Очень интересно в этом смысле смотреть на тибетских мастеров, которые большую часть своей жизни просидели в этой позе: вы замечаете, что ноги у них определённым образом деформированы. Когда они кладут стопы на противоположные бёдра, то их стопы обращаются таким вот образом вовне. И когда они стоят, вы также замечаете эту деформацию, которая произошла с их стопами в силу сидения в этой позе. Японцы, напротив, сидят со скрещенными ногами, подогнув ноги под себя, стопы обращают вовнутрь, и опять же вы всегда можете отличить японца, потому что у него стопы деформированы противоположным образом. Они, когда он стоит, будут направлены вовнутрь.
Эта деформация стоп на самом деле может вызывать трудности, когда вы стоите или когда вы ходите. Например, мои стопы также обращаются вовне, направлены вовне, и из-за этого мне довольно сложно стоять со стопами, которые направлены прямо и параллельно друг другу. И на самом деле на более позднем этапе в жизни всё это может причинить вам определённые неудобства. Могут начаться проблемы с коленями. Тибетцы всё равно будут садиться в тех же самых позах. Его Святейшество, например, сидит со скрещенными ногами, хотя у него есть определённые трудности с коленями. Но западные практикующие и учителя, которые значительную часть своей жизни просидели в этой позе со скрещенными ногами, на более позднем этапе сталкиваются с тем, что это начинает причинять неудобства. Это может создать определённые трудности, например, когда вы пытаетесь посещать учения, которые проводятся в Индии, я сам этим столкнулся. И хотя тибетцы совсем не делают на этом упор, я бы сказал, что очень важно уравновесить сидение в определённый позе во время занятий медитацией физическими упражнениями.
Хотя предлагается описание этой позы, вы заметите, что японцы, например, сидят иным образом. Они подгибают ноги, обращая их назад, а тайцы например, садятся таким образом, что ноги у них расположены сбоку, то есть существуют различные варианты.
2. Руки вы держите на бёдрах, правая ладонь у вас поверх левой, а большие пальцы соприкасаются. Лучше, чтобы ваши руки покоились на бёдрах, потому что некоторые люди держат их, чуть приподняв, но это создаст невероятное напряжение у вас в области плечевого пояса, что в конечном итоге начнёт причинять вам неудобства. Лучше, чтобы руки просто покоились.
3. Позвоночник выпрямлен. Если вы садитесь в позе полного лотоса, то позвоночник ваш естественным образом выпрямляется. Если вы сидите в какой-то другой позе, то уделите внимание выпрямлению позвоночного столба.
4. Зубы, губы и язык . Не нужно сжимать зубы, как если бы вы только что выпили четыре чашки эспрессо. Не нужно также сжимать губы, губы вы расслабляете. Язык вы помещаете на верхнее нёбо, но вы его при этом не заворачиваете назад, так чтобы поперхнуться, а прижимаете к нёбу сразу за верхними зубами. Цель этого в том, чтобы ослабить слюноотделение. Потому что в противном случае вы просто будете сидеть, у вас будет течь слюна и вам придётся снова и снова сглатывать слюну. А таким образом мы ослабляем слюноотделение, и нам реже приходится сглатывать.
5. Голова должна быть чуть-чуть наклонена, но не сильно наклонена и, наоборот, не откинута. Если вы слишком сильно её отклоняете, может возникнуть головокружение.
6. Глаза . Как правило, рекомендуется держать глаза полуприкрытыми и направить их вдоль линии носа. Некоторые люди думают, что это означает, что нужно смотреть, скосив глаза на кончик самого носа. Но на самом деле речь идёт о том, что нужно направлять взгляд вдоль линии носа и смотреть на пол.
Есть много доводов в пользу того, чтобы не медитировать с закрытыми глазами. Самое обобщённое из них – это, разумеется, то, что с закрытыми глазами гораздо легче впасть в сонливость и заснуть. Хотя закрытые глаза могут помочь избежать отвлечения из каких-то внешних источников.
Его Святейшество отмечает, что если вы закрываете глаза, то вас начинают отвлекать внутренние источники. Это очень интересно: если вы закроете глаза, то можете заметить, что возникают какие-то вспышки света, подобные маленьким искоркам, – это есть источники внутреннего отвлечения. И они вас будут отвлекать, что вам совершенно не нужно, когда вы стремитесь развить сосредоточение.
Другой, более обобщённый довод, который я люблю повторять, заключается в том, что, если вам нужно будет каждый раз закрывать глаза, когда вы хотите успокоиться и зародить позитивное состояние ума, то вам будет очень сложно сделать это в повседневной жизни. Например, для того чтобы зародить сострадание к какому-то человеку, вам нужно будет закрыть глаза, а это попросту неосуществимо. Должен сказать, что этого довода я в текстах никогда не встречал, но я в нём усматриваю логику.
7. Плечи должны быть опущены, а не подняты в напряжении. Это связано с нашей повседневной жизнью. Вы заметите, что, когда испытываете эмоциональное напряжение, сильный стресс или когда вы напряжены, у вас возникает напряжение в плечах, в силу чего напряжение распространяется и на область шеи.
Вы также можете заметить это на примере выражения лица у людей. Некоторые люди бывают люди с каменными лицами, что весьма беспокоит, когда вы с ними начинаете разговаривать и не можете понять, что они переживают. Но бывают люди, которые всегда напряжены и всё время морщатся. Даже когда вы с ними не разговариваете, у них на лице морщины и всё лицо напряжено. И вы, отслеживая это у себя, можете расслаблять эти группы мышц, потому что, чем более расслабленными будут эти участки вашего тела, тем более расслабленным будет ваш ум. Так что, если вы один из тех людей с каменным лицом, это не означает, что вам нужно теперь стать подобными миму в цирке и изображать всевозможные неестественные выражения. Постарайтесь быть более человечными.
Кроме того, не знаю, как у вас, но я заметил, что если я использую компьютерную мышку и мне приходится поднимать высоко руку, особенно если у я сижу на низком стуле, то это создаёт невероятное напряжение в области руки и плеча. И я обнаружил, что, для того чтобы хоть как-то снять это напряжение, лучше всего приподнять стул, чтобы уровень стола и самой мышки, которую вы держите, оказался ниже.
8. Дыхание . Вы избегаете гипервентиляции и просто дышите естественным образом, не слишком медленно и не слишком быстро.
Затем вы выполняете дыхательные упражнения. Таких упражнений может быть великое множество, например просто сосредоточение на дыхании, наблюдение за дыханием.
- Вы можете наблюдать за дыханием в области самого носа, если чувствуете какой-то уровень притуплённости и вам нужно достичь большей ясности, бодрости.
- Или вы можете сосредотачиваться на области живота, на движениях брюшной стенки вперёд и назад, что позволяет вам центрироваться, особенно если вы испытываете стресс.
Есть множество способов наблюдения за самим дыханием. Также есть подсчёт дыханий, но это не просто упражнение на счёт. Вы считаете, например до 11, 7 или 21 – неважно, какое конкретное число вы используете, – а затем повторяете.
Есть также девять циклов дыхания. Это практика сопровождается очень сложной визуализацией. И когда Его Святейшество обучает ей большие группы людей, он эту визуализацию полностью опускает. Что это показывает? Что если вы слишком сильно беспокоитесь по поводу визуализации, то потеряете весь смысл этой практики, потому что слишком сильно беспокоитесь о том, что вам не удалось правильно выстроить эту визуализацию, что там у вас какой-то канал не там оказался, и из-за этого вы испытываете сильную нервозность, потому что у вас беспокойство.
Именно поэтому в тантре используются сложные визуализации, связанные, например, с процессом смерти (он начинаются с визуализации божества) и тому подобное. Его Святейшество говорит: «Если вы не являетесь практикующим очень высокого уровня, то забудьте об этих визуализациях, когда умираете. Потому что вы только начнёте беспокоиться о том, что выполняете их неправильно, это приведёт ваш ум в очень расстроенное состояние и в момент смерти вы будете находиться в очень расстроенном состоянии ума. Вместо этого гораздо лучше сосредотачиваться на бодхичитте, на мыслях «пусть я смогу продолжить продвижение по пути» и оставить в стороне эти визуализации, потому что они очень сложны. Это не означает, что визуализации совсем не важны. Смысл в том, что они не являются главным, на чём делается упор.
И когда Его Святейшество объясняет эту практику, он показывает её таким образом. Ваши руки движутся по поверхности ваших ног от коленей и выше, затем вы складываете одну руку в кулак и ударяете кулаком в подмышку. Медленно вдыхаете через одну ноздрю, закрыв другую одним пальцем, выдыхаете через другую. Вы повторяете этот процесс три раза, и не беспокойтесь о том, чтобы в этом процессе чередовать руки, как объясняют некоторые люди, это вас слишком сильно будет отвлекать. Затем вы снова повторяете этот процесс три раза с другой рукой. Затем ещё три раза через обе ноздри, пока ваши руки сжаты в кулаки и покоятся на бёдрах, и вы разжимаете и сжимаете кулаки на вдохах и выдохах. Этого достаточно: не нужно беспокоиться о визуализации, потому что смысл этого упражнения в том, чтобы привести ум к нейтральному, «неопределённому» состоянию, на основе которого мы потом развиваем позитивное состояние.
На прошлой лекции мы говорили о практике Ваджрасаттвы, предназначенной для очистки негативной кармы. Практика кармы способствует очищению уже имеющейся негативной кармы, помогает избежать создания новой негативной кармы и позволяет накопить положительную карму. Это три составляющих основной практики кармы. Для того чтобы понять, как это сделать, необходимо знать теорию кармы. Поэтому мы так подробно ее рассматриваем.
Если вы хорошо освоили теорию кармы, то без труда сможете избегать совершения дурных поступков, причем будете делать это не в результате какого-го давления извне, а потому, что знаете: так поступать нехорошо и, наоборот, вот это делать полезно. Зная теорию кармы, вы становитесь мудрым человеком. Не думайте, что мудрый человек обязательно должен быть стариком. Даже молодые люди, если их действия основаны на понимании того, какие действия разумны, а какие нет, могут стать мудрыми. Духовность имеет очень большое значение, потому что она делает людей мудрее. А это дает возможность быть счастливыми самим и приносить счастье другим. Такова главная цель нашего существования. Более того, мудрость сделает вас счастливыми не только в этой, но и во всех последующих жизнях. Тибетский буддизм - не какая-то таинственная мистика, а очень реалистическое учение, которое делает людей более мудрыми, глубокими и добрыми.
Мы уже говорили об очищении негативной кармы. Теперь поговорим о том, как избежать ее создания в дальнейшем. Для этого нужно знать механизм возникновения негативной кармы.
Если ваш дом заливает вода и вы хотите что-то с этим сделать, вам необходимо выяснить, в каком месте произошла протечка. Если вы не разберетесь, в чем дело, то сколько бы вы ни вытирали пол, на нем постоянно будут образовываться лужи.
Негативная карма возникает не в результате действий других людей, а в результате наших собственных действий, которые мы совершаем посредством своих трех составляющих: тела, речи и ума. Когда в вашей жизни возникают какие-то проблемы, то винить в них вы можете только себя. Они являются проявлением негативной кармы, которую создали вы сами. Никто другой в этом не виноват. Но совершая подобные действия, вы не только поступаете плохо по отношению к другим, но и себе создаете негативную карму. Это другая причина, по которой вы не должны совершать такие поступки. Они подобны сладкой отраве. Такая «конфетка» сначала может показаться вкусной, но потом, через два-три часа у вас заболит живот. Точно также, совершая негативный поступок, вы можете сначала думать, что это хорошо, но через некоторое время столкнетесь с его негативными последствиями.
Три вида негативных действий, совершаемых на уровне тела - это убийство, воровство и сексуальная невоздержанность.
Первое негативное действие, совершаемое телом, - это убийство живого существа. Что такое убийство, вы знаете очень хорошо. Оно осуждается даже законами государства. Самая драгоценная вещь, которая у нас есть, - это жизнь. Жизнь очень важна. Для других живых существ жизнь так же драгоценна, как для нас наша собственная. Понимая это, мы должны удерживаться от убийства других живых существ.
Второе негативное действие тела - воровство. Опять в качестве примера можно взять самих себя. Если у вас кто-нибудь украдет ручку, вы расстроитесь, хотя на самом деле это всего-навсего ручка, пусть даже и очень красивая. Точно также, если вы крадете что-то у другого человека, то он чувствует себя несчастным. Всегда можно провести аналогию с личными переживаниями, представить, что таким образом поступили с вами.
Третье негативное действие тела - сексуальная распущенность. Сюда можно отнести вступление в связь с чужим мужем или чужой женой, то есть то, что может создать дисгармонию, конфликт в семье, и таким образом привести к негативному результату. Исследуя причину, почему в семьях сейчас так мало гармонии, почему так много разводов, вы придете к выводу, что одна из главных причин - это неверность. Поэтому вы должны сделать все от вас зависящее, чтобы контролировать свое тело.
Существует четыре вида негативных действий, совершаемых речью: ложь, злословие, грубая речь и пустая болтовня.
Ложь. Опять берем в пример себя. Когда нас кто-то обманывает, нам это неприятно. Точно также неприятно другим, когда обманывают их. Кроме того, ложь уменьшает силу вашей речи уже в этой жизни. Если вы лжете, то вам в этой жизни будет очень сложно кому-то помочь, потому что ваша речь не обладает силой.
Клевета и злословие. Это такая речь, которая приводит к распрям и создает проблемы в отношениях между людьми, разделяет их. Например, когда мужу вы говорите плохо о жене, а жене о муже, то тем самым создается конфликт. Это и есть результат злословия. Постарайтесь, чтобы ваша речь не была клеветнической, зловредной. Когда вы чувствуете, что собираетесь сказать о людях что-то дурное, постарайтесь вовремя остановиться.
Грубость, или гневная и резкая речь - третье негативное проявление речи. Это также создает негативную карму.
Четвертое негативное действие речи - это пустая болтовня, то есть обсуждение того, кто что сказал, кто что сделал и так далее. Такая речь не создает значительной негативной кармы, но тем не менее не полезна, поскольку представляет собой пустую трату времени, как вашего, так и других людей, участвующих в беседе. Кроме того, хотя сама по себе пустая болтовня не вредоносна, в результате ее могут возникать гнев, ревность и привязанность. Поэтому старайтесь не тратить много времени на пустую болтовню. При этом разговоры о дхарме не относятся к пустой болтовне.
Итак, мы обсудили четыре негативных действия речи. Мы постоянно совершаем эти действия в нашей жизни. До сих пор мы не осознавали этого, но теперь вы должны сказать себе: «Теперь я знаю о существовании негативных действиях тела и речи, и должен стараться их не совершать». Вот это и будет подлинной практикой Дхармы.
Если, например, вы громко читаете мантру: «Ом мани падме хум, ом мани падме хум….», а в это время на вашу руку садится комар и вы его убиваете, продолжая читать мантру, то это не является практикой Дхармы… Так иногда случается в Тибете. Там Дхарма превратилась в культурную традицию, и некоторые люди просто не обладают глубоким пониманием учения, хотя и знают наизусть мантры.
Первое - это ум, испытывающий привязанность. Это «схватывающий» ум, который постоянно чего-то хочет, жаждет, полон вожделений. Вы можете спросить: «Чем такой ум плох, где же здесь негативная карма, почему причиняется вред другим? Вот гнев - это очень плохо, он может принести вред другим». Вожделеющий ум не причиняет прямого вреда другим, но вред косвенный он приносит. Никто не хочет испытывать чувство гнева, но гнев возникает. Почему? Потому что в уме существует привязанность к объекту. Например, когда есть привязанность к своей репутации и кто-то говорит вам что-то обидное, возникает гнев. Когда нет привязанности к своей репутации и говорят те же слова, гнев не возникает. Таким образом, ум, полный привязанностей, косвенным образом задевает других людей. Первая и Вторая мировая войны возникли из-за действий такого ума, полного вожделения. Одна страна объявила войну другой из-за желания завладеть ее территорией. Другая страна, естественно, не хотела терять свою территорию и началась война. В основе этого лежит вожделение, живущее в уме. При этом обе стороны оказались потерпевшими. В Первой и Второй мировых войнах не было победителей, все что-то потеряли.
Когда вы поразмыслите над всем этим, то поймете, что ум, полный привязанностей, создает проблемы. Это справедливо на уровне межнациональных отношений. Если же мы посмотрим на это с точки зрения семьи, то увидим, что и здесь многие проблемы возникают из-за вожделеющего ума. Желания для ума подобны соленой воде: чем больше пьешь, тем сильнее жажда. Здесь невозможно получить удовлетворения. Рассмотрите свою жизнь, и вы, скорее всего, обнаружите, что это сплошная погоня за соленой водой.
Когда вы просыпаетесь, проверяйте свое состояние ума. Сразу после того, как вы просыпаетесь, возникает ощущение «я», а потом вступает в действие ваш вожделеющий ум, и вы начинаете думать: «Я хочу того, я хочу сего». В результате ваша жизнь превращается в погоню за разными вещами и удовольствиями, но все равно вы никогда не бываете удовлетворены. Если вы получаете что-то, то не чувствуете удовлетворения, а если что-то теряете, испытываете уныние. Поэтому ваша жизнь состоит из стремления получить что-то и страха потерять то, чем вы уже обладаете. Желая получить какую-то вещь, испытывая к ней сильную привязанность, вы, скорее всего, никогда ее не получите. Это подобно попытке поймать радугу: тот, кто попытается поймать ее, останется с пустыми руками. Так же и вы тогда на момент смерти останетесь с пустыми руками, если в этой жизни будете следовать за вашим вожделеющим умом. Поэтому следует сказать себе: «С незапамятных времен и до настоящего времени я гонялся за радугой и пил соленую воду. Сегодня пришло время перестать это делать. Я не должен больше обманывать себя». И тогда, наконец, вы пойдете по светлому пути, осознав, что до сих пор вожделеющий ум вел вас путем тьмы. На темном пути имеется и красивая на вид радуга, и сладкая отрава, и многое другое, что поначалу кажется приятным и легкодоступным. Однако, чем дальше вы будете по нему идти, тем с большим количеством проблем столкнетесь, и, наконец, вы попадете в такую ситуацию, когда вам будет уже не под силу их разрешить. Единственное, что вам останется, - сойти с этого пути и сменить направление.
По светлому пути вначале идти очень трудно. Большая часть ваших друзей будет отговаривать вас, увлекая на путь тьмы. На светлом пути нет сладкой отравы. Вместо сладкой отравы вы встречаетесь там с горькими лекарствами и уколами. Вначале это, конечно, не очень приятно: кому нравится укол? Но если иметь в виду ваше будущее, это очень хороший, реалистический путь, без несбыточных фантазий и радужных видений. Реальное не всегда привлекательно, а вот фантастическое часто бывает очень красивым. Итак, вы должны сказать себе: «Я должен следовать светлым путем. Это и есть практика Дхармы.
Второе_ состояние ума, создающее негативную карму, - зато ум, замышляющий зло. Это, я думаю, понятно. Даже вам самим становится плохо, когда вы испытываете гнев, не говоря уже о других людях. Чем больше вы будете уменьшать в себе привязанность, тем меньше в вас будет гнева. Чем больше будет в вас привязанности, тем сильнее будет ваш гнев. Поэтому, если вы не хотите чтобы ваш ум был склонен к гневу, постарайтесь уменьшить в себе привязанность. Тогда в вашем уме воцарится некоторый мир. Нельзя привнести мир в ваш ум откуда-то извне. В действительности, мирное состояние и чистота нашего ума уже находятся внутри нас, но гнев и привязанности не дают им проявиться. Это подобно загрязненной воде. Сколько бы в ней ни плавало грязи, по своей природе она чиста. Вам не надо приносить откуда-то чистую воду и лить ее в грязную. В грязной воде уже заключена чистая вода, но она не может проявить себя из-за грязи, потому что вы, например, баламутите воду руками и поднимаете грязь. Если вы перестанете баламутить воду, грязь осядет и проявится ее чистота, которая существовала изначально. Вы не создали ее только что, она была присуща воде всегда. Точно также, полный покой ума и чистота ума уже заключены внутри нас. Уменьшая в себе привязанности и гнев, вы приближаетесь к состоянию чистоты и покоя. Вы не должны искать этот мир вне своего ума. В буддизме говорится: «Не ищи мир во вне, ищи его в себе». Это способ достичь подлинного мира и покоя.
Третье негативное состояние ума - неправильные, ложные взгляды. Когда человек придерживается неправильных взглядов, он утверждает, что нет никаких перерождений, нет кармы, что все дозволено, можно убивать, нужно только наслаждаться жизнью, все равно за этим ничего не последует. Это и называется - придерживаться неправильных взглядов. Сюда относится и представление о том, что в жизни важно лишь хорошо зарабатывать деньги и делать все, что захочется, даже убивать, а остальное не имеет значения. От таких неправильных взглядов следует избавляться.
Итак, мы имеем десять негативных проявлений тела, речи и ума. Если вы сумеете уменьшить в себе эти проявления, то устраните причины страданий в будущем и ваш ум приблизится к своему изначальному состоянию чистоты и покоя. Состояние будды не нужно искать где-то во вне, отправившись в дальнюю дорогу. Оно находится внутри вас. Его можно достичь, только очищая свой ум. И первый шаг на пути достижения состояния будды - это уменьшение в себе десяти негативных действий тела, речи и ума. Это практика, которая лежит в основе всего остального. И это основа не только тибетского буддизма, но и Тхеравады и других направлений. Хотя в других религиях может не быть учения о карме, тем не менее они говорят нам о наличии хороших и дурных действий, т. е. о тех же самых десяти негативных проявлениях.
Поэтому, к какой бы религии вы ни принадлежали, вы станете ее истинным последователем, уменьшив в себе эти десять негативных качеств. Вы можете тогда называть себя по-другому, но будете истинным практиком. Например, алмаз в Тибете называется «дорже», в России - «алмаз», в Англии - «даймонд». Несмотря на множество названий, алмаз остается тем же самым. Если вы будете практиковать уменьшение десяти негативных действий тела, речи и ума, то, возможно, станете истинным алмазом. Та теория кармы, которую я вам подробно изложил в своих беседах, очень полезна для уменьшения негативной кармы. Очень трудно добиться этого, если просто заставлять себя не совершать каких-либо негативных действий. Если насильно заставить себя что-то делать можно выдержать это день, два, может месяц, а может и год. Иногда такое случается. Например, человек, принявший монашество, но плохо знающий философию, спешит принять побольше обетов и первое время очень силен в их выполнении, отвергая то одно, то другое. Но проходит время, и он уже говорит, что больше не хочет быть монахом.
Точно также, если вы действительно себе ясно представляете причины и следствия своих поступков, то на вас не нужно оказывать давления, и вам уже не нужно прилагать усилий, чтобы заставить себя это делать. Вспомним пример с детьми, которые не знают, что бывает сладкая отрава, и поэтому их очень трудно убедить не есть ее. Мама говорит им: «Не надо этого кушать». Но когда она уезжает, они быстро хватают эту сладкую отраву. А взрослый человек, знающий о вреде, который принесет ему яд, ни за что не будет его есть, сколько бы его ни угощали. Если просто говорить себе «не надо», удержаться будет очень трудно, поскольку интерес к тому, что вы себе запрещаете, в результате только увеличится. Вы говорите «не надо», а внутренний голос говорит «давай, давай». Но зная философию, вы сумеете поступать мудро.
Итак, вы должны медитировать на четырех характеристиках кармы, которые я давал вам раньше. Тогда вы станете мудрым, и практика очищения будет идти из глубины вашего ума.
Теперь мы поговорим о том, как накопить положительную карму. Уменьшение и прекращение десяти негативных действий тела, речи и ума - это позитивная карма. Каждый день в вашей повседневной жизни контролируйте и проверяйте ваше тело, речь и ум. Многие мастера традиции Кадампа советовали: когда вы находитесь среди людей, будьте внимательны к вашей речи. Когда вы находитесь среди большого количества людей, очень легко могут проявиться негативные свойства вашей речи. Вот когда вы один, проблем с речью, как правило, не возникает. В такие периоды бывает очень активен ваш вожделеющий ум, который говорит вам: «Я хочу вот это и еще вот то мне бы хотелось получить», заставляя вас, исходя из этого, строить планы. Потом возникает много других негативных мыслей. Поэтому, когда вы находитесь в одиночестве, старайтесь контролировать свой ум. Это тоже практика Дхармы. Для того, чтобы практиковать Дхарму, необязательно часами сидеть в медитативной позе. Когда вы находитесь в какой-то неблагоприятной ситуации и уже готовы совершить негативные действия, но все-таки удерживаетесь, то это одна из самых сильных практик Дхармы. Например, вы уже почти собрались, кого-то обругать, но в последний момент удержались. Вот тогда в вас происходят реальные изменения. Сначала эти изменения сделают счастливыми вас, а затем и других.
Я уже приводил пример: если вы посадите зерно просто в сухую и каменистую почву, оно не вырастет. Какие бы зерна вы ни сажали в эту почву - зерно Бодхичитты, зерно Пустоты, зерно Тантры, - они все равно не вырастут. Но если почва подготовлена, то даже если вы посадите всего одно зерно, оно вырастет. Мы сейчас говорим не о каком-то физическом поле, мы говорим о поле нашего ума.
Существует семь видов или уровней подготовительной практики для накопления заслуг и очищения негативной кармы. Первая из них - это простирания. Есть три вида простираний: простирания тела, речи и ума. Что касается простираний тела, то их два вида. Один вид - полное простирание, другой - полупростирание. Простирания являются одним из самых мощных способов накопления заслуг. Это знак уважения и почтения, а также противоядие высокомерию. Высокомерие - одно из главных препятствий на пути к духовному развитию. Вода не может находиться на камне, если он имеет заостренную форму, она будет стекать по нему вниз. На ровной и гладкой поверхности она может задержаться, поэтому, когда над равниной идет дождь, вода разливается повсюду. После дождя на равнине может быть залито все, но на камне с острой вершиной не будет ни капли воды. Точно также, когда духовный учитель дает всем наставления, некоторые воспринимают его слова с благодарностью и уважением, а некоторые с высокомерием. Высокомерные люди ничего не получают. Даже, если они получают Учение, оно не приносит им пользы. Это подобно тому, как если налить нектар в грязный сосуд, то и нектар станет грязным. Поэтому первое, что вы должны сделать, - это уменьшить свое высокомерие. Оно одно из главных препятствий на духовном пути и очень вредно для вас. Высокомерие бывает свойственно также и тем людям, которые занимаются духовной практикой. Например, кто-то говорит, что он один умный, что лишь он один занимается высокой духовной практикой, а все остальные глупы и занимаются низкой практикой. Это - самообман. В будущем, когда вы достигните высокого уровня практики, никогда не смотрите на других сверху вниз и не говорите, что они по сравнению с вами занимаются простой практикой. Вы должны говорить, что они молодцы, так как делают практику, которая им подходит и полезна. Когда-то и вы начинали с простой практики, благодаря доброте вашего учителя. Подумайте о том, что это произошло, благодаря вашему учителю. Простирания сделают вас человеком скромным и почтительным. Кроме того, простирания очень сильно способствуют накоплению заслуг.
Сейчас я расскажу, как делать простирания. Сначала сложите вместе руки над макушкой. В простирании каждое движение имеет очень большое значение. Полное простирание (простирание в полный рост) очищает ваши каналы и закладывает основу для практики тантры. То есть каждое звено является подготовительным для следующего. Кроме того, простирание - очень хорошее физическое упражнение. Американские ученые выяснили, что тибетские простирания - это лучший вид физических упражнений. Когда-то они думали, что бег - очень хорошее упражнение, потом узнали, что, если много бегать, то через некоторое время это может принести вред всем вашим сухожилиям. То есть с одной стороны - хорошо, а с другой - приносит вред. Но когда они исследовали простирания, то выяснили, что это абсолютно безвредное упражнение. Кроме того, оно очень полезно для всего тела. Простирания полезны для тех, у кого проблемы с нервами, например, для людей, легко впадающих в гнев. Если они будут постоянно делать простирания, то станут намного спокойнее. Таково воздействие простираний на чисто физиологическом уровне. Вообще, для здоровья простирания очень полезны. Его Святейшество Далай-лама просил меня сделать сто тысяч простираний перед тем, как я отправлюсь в горы. Когда я сделал сто тысяч простираний, мое тело стало очень сильным и легким, поэтому я очень легко мог подняться в гору и спуститься обратно. И в течение трех лет я не нуждался в помощи ни одного врача. Голова тоже не болела. Вот когда я приехал в Россию, тогда то и начались все мои болезни.
Когда вы ставите ладони на макушку - это является символом короны Будды Когда-нибудь вы обязательно станете буддой, потому что создали для этого причину. Хотя, конечно, вы станете буддой не только по одной этой причине, но она станет одним из факторов.
Далее вы приставляете ладони вместе так, чтобы кончики пальцев находились на уровне «третьего глаза». Это символизирует тело Будды и создает причину для обретения тела Будды. Затем ладони складываются вместе на уровне горла. Это способствует достижению речи Будды. Потом ладони перемещаются на уровень сердечного центра - для достижения сознания Будды. После этого вы ложитесь на землю и вытягиваетесь в полный рост. Вначале вы становитесь на колени, потом опираетесь на руки, затем руки скользят по ковру и вы вытягиваетесь. После того, как вы полностью вытянулись, ваши руки соединяются вместе, большие пальцы соприкасаются. Потом немного приподнимаются ладони и опять опускаются на землю. Это - завершение простирания.
Когда вы опускаетесь на землю, вы должны думать о том, что вы вырываете корни сансары. С такой мыслью вы растягиваетесь на земле. А когда вы поднимаетесь с земли, то думаете о том, что открываете ворота освобождения. Очень важно, чтобы ваши руки были полностью вытянуты на земле, потому что это позволяет очистить ваши каналы. Подниматься нужно в обратном порядке. Итак, я описал вам, как выполняется полное простирание.
Полупростирания начинаются также, как и полные. Ладонями вы касаетесь макушки головы, середины лба, горла и середины груди. Затем вы становитесь на колени, ставите на землю руки и касаетесь земли лбом. То есть ваше тело не полностью лежит на земле, а только руки, колени и голова. Поднимаетесь также в обратном порядке.
Сейчас я расскажу, как это нужно делать. Если вы захотите сделать сто тысяч полных простираний, вам понадобится какая-нибудь большая деревянная доска, чтобы по ней можно было легко скользить руками. Или любое другое покрытие, подходящее для этой цели. Был вопрос о перчатках. Одевать перчатки нельзя, но можно что-нибудь подкладывать под ладони, чтобы проще было скользить рукам. Дело в том, что вам нужно будет чистыми голыми руками (без всяких подкладок и перчаток) делать жесты вначале простирания. А в какую сторону света при этом смотреть - неважно.
Перед тем, как делать простирания, вы должны прочесть молитву, которую мы читаем перед каждой лекцией. Затем представьте себе, что перед вами находится Будда и учителя четырех школ тибетского буддизма, а также все великие учителя Индии, все будды, бодхисаттвы, даки и дакини. В центре находится Будда Шакьямуни. Все это предваряет чтение мантры. После этого вы приступаете к самим простираниям.
Когда вы ставите руки на макушку, то начинаете читать мантру простираний. Количество простираний не так важно, как их качество. Если вы не можете сделать сто тысяч простираний, это не страшно, старайтесь каждый день делать качественные простирания, с полным вниманием. Не устраивайте погони за «духовностью». В вашей практике не должно быть давления, в том числе и давления на самого себя. Вы должны получать удовольствие от того, что делаете, вам должно это нравится. Потому что, если будет какое-то давление, например, вы будете внушать себе, что должны сделать сто тысяч простираний, то в какой-то момент вы просто почувствуете усталость от практики и вообще все бросите. Один месяц будете активно заниматься, а затем скажете, что больше не хотите ничего.
Теперь я вам дам мантру простираний. Считается, что эта мантра увеличивает благие заслуги от простираний в сто тысяч раз. Так сказано в древних текстах.
Мантра увеличения заслуг от простираний (мантра простираний):
НАМО МАНДЖУШРИЕ НАМО СОШИРИЕ НАМА У ДАРМА ШРИЕ СОХА
Произносить эту мантру лучше перед началом простираний, сложив руки в центре груди. Повторите ее три раза, а потом уже делайте простирания. При этом вы должны думать не только о том «поле заслуг», которое визуализировали перед собой, но и о том, что вы окружены множеством «полей заслуг». Представьте также, что вы обладаете множеством тел, и все эти миллионы тел делают вместе с вами простирания, а также их делают все остальные живые существа. Думайте о том, что простирания делаются для очищения негативной кармы и накопления положительной, для того, чтобы вы достигли состояния будды на благо всех живых существ. Такая мотивация очень важна. Не стоит делать простирания с желанием приобрести здоровье или сделать свое тело красивым и стройным.
Делая простирания, читайте мантру Прибежища:
НАМО ГУРУБЕ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ
Первая строка говорит о том, что вы принимаете прибежище в своем духовном наставнике, вторая строка говорит о прибежище в Будде, третья - в Дхарме, четвертая - в Сангхе. С этой мантрой вы делаете простирания (мантра читается одновременно с выполнением простираний). Вы видите, как от тех будд и бодхисаттв, которых вы визуализировали вначале в качестве поля благих заслуг, исходит свет. Перед буддами и бодхисаттвами вы визуализируете вашего духовного наставника, он сидит на маленьком троне. На самом большом троне сидит Будда Шакьямуни - наш главный учитель. Все другие духовные учителя - его эманации. Когда Будда умирал, то очень многие из его учеников спрашивали, что же с ними будет, когда он уйдет, кто будет направлять их? Он сказал: «Не беспокойтесь. Я буду приходить к вам иногда в виде монаха, иногда, как обычный человек. Я буду приходить и творить благо, пока у вас будет нужда во мне». Многие великие учителя Индии и Тибета были эманациями Будды. Вы не можете сказать кто из них есть кто, это все разные формы Будды.
Огромная вера в Будду возникает у вас из понимания глубины его Учения. Чем больше вы размышляете над Учением, тем яснее осознаете, что он подлинный освободитель живых существ. Он действительно показал полный путь, логично и мудро обосновав его. Вы развиваете в себе веру в Будду, а затем делаете простирания как символ уважения к нему. В течение дня вы должны сделать минимум три простирания. Когда вы, например, летите на самолете, трудно делать простирания. В этом случае можете делать умственное или словесное простирания, сопровождая их теми же жестами, которые выполняются в начале телесных простираний, но не вытягиваясь. Если же вы испытываете некоторую неловкость перед окружающими, то можете сделать простирания только словесно или мысленно, без жестов. Для буддизма важнее всего сознание человека, его ум. Буддизм - очень гибкое учение, и он не требует делать ничего, что было бы слишком неудобно и болезненно.
Возвратимся к практике полного простирания. Когда вы делаете простирание и произносите мантру прибежища, то в этот момент из сердец Будды, вашего духовного наставника, Его Святейшества Далай-ламы, всех будд и бодхисаттв, даков и дакинь исходит белый свет. Он проникает в ваше тело и очищает негативности вашего тела, речи и ума. Он дарует благословение телу, речи и уму. Вы ощущаете, что попадаете под защиту будд и бодхисаттв. Именно с таким чувством необходимо делать простирания.
Когда вам хочется сделать больше простираний, делайте больше (чем три). Мантру простираний можно говорить перед каждым простиранием, а можно и не говорить. Мантру прибежища произносим во время каждого простирания. Если вы можете говорить мантры быстро, то на каждое простирание можно произносить либо только мантру прибежища, либо две мантры подряд - и мантру простирания, и мантру прибежища. Заканчивая цикл простираний, обязательно сделайте посвящение заслуг.
В заключение этого курса лекций я хотел бы пожелать вам быть добрыми и заниматься практикой Дхармы. Постарайтесь в вашей жизни причинять как можно меньше вреда окружающим, больше помогать другим и продолжать вашу практику. Не ожидайте, что когда-нибудь в будущем вам будет дана какая-нибудь одна сверхважная практика. Это самообман. Думать, что сейчас у вас много всякой работы, а потом, когда ее закончите, уйдете в один большой ретрит, это тоже самообман. Пожалуйста, занимайтесь вашей практикой каждый день и соблюдайте свои обеты. Повторяйте их перед сном, произносите молитвы, медитируйте, читайте мантры и делайте простирания. Во время путешествий можете делать мысленные простирания, а также произносить про себя: «Я преклоняюсь перед Буддой, Дхармой и Сангхой». Это будет пищей для вашего ума. Тогда каждый день ваш ум будет становиться все сильнее и сильнее, сами вы станете более счастливыми, и в вашей семье будет больше мира. Так вы сумеете лучше подготовиться к будущей жизни. Если вы не станете буддой в этой жизни, неважно. Вы провели очень хорошую подготовительную работу и рано или поздно обязательно достигнете просветления. Это безопасный путь. Старайтесь ценить достоинства других людей, сопереживайте им. Если человек занимается практикой, нельзя говорить, что вы хорошо занимаетесь, а он плохо. Это неправильно. Также уважайте людей, исповедующих другие религии и помогайте им, если они делают что-то, что приносит пользу другим людям. Каждый раз, когда вы хотя бы мысленно участвуете в благих поступках других людей, вы накапливаете заслуги. Моя основная практика - содействие и соучастие. Я рассказывал вам, что когда я жил высоко в горах, то вставал в 8 часов утра. Все, кто у нас занимался медитацией, вставали в 4 или 5 часов. Но когда я просыпался в 8 часов (такова уж моя природа, я не мог ее изменить), то я радовался успехам всех, кто занимался медитацией. После этого я приступал к собственной практике. Будда говорил, что если кто-то мысленно соучаствует в деятельности других людей, он получает те же заслуги. Если вы будете знать, как соучаствовать, то без особого труда сможете накопить много заслуг. Но когда ваш ум склонен к соревнованию и соперничеству, вы не получите пользы, даже много практикуя. Все будет бесполезно, если вы станете считать себя умнее других. Таким образом, вы лишь питаете свое эго. Поэтому старайтесь, чтобы ваша практика была чиста.
Вопросы.Вопрос. Не является ли деление на позитивное и негативное в теории кармы проявлением двойственности восприятия?
Ответ. Понятие двойственности обладает очень глубоким смыслом. Двойственностью, или дуализмом называется представление о том, что вещи существуют сами по себе, цепляние за представление о самосущем бытии какого-либо объекта. Говорить о светлом и темном путях как об обусловленных - это не значит впадать в дуализм. Просто следует помнить, что черный и светлый пути существуют условно и не имеют внутреннего самосущего существования. Сами по себе они не существуют. Мы говорим о двух истинах: относительной и абсолютной. Относительная и абсолютная истины не противоречат друг другу. Относительная истина говорит нам о бытии вещей в мире относительности. Абсолютная истина учит нас, что вещи пусты, то есть лишены самообусловленного существования. Когда вы осознаете эти два взгляда на вещь, как на две стороны единого целого, тогда познаете пустоту и перестанете впадать в крайности утверждения и отрицания.
Ритуал посвящения заслуг.
Жизнь - как Удивительное Путешествие.
Если Вам когда-либо доведется побывать в странах Востока, где наиболее почитаем буддизм, будьте готовы к тому, что Вам обязательно встретятся люди, совершающие практику простирания. Это могут быть монахи или миряне, мужчины или женщины, старики или совсем юные отроки. Они могут быть в одиночестве или объединятся в группы, состоящие из нескольких человек. Но, все они будут методично выполнять одни и те же движения, доведенные до автоматизма: опускаться на колени и, выбрасывая руки вперед, припадать лицом к земле. Затем вновь группировать свое распластанное по твердыне тело и повторять подобное упражнение десятки и сотни тысяч раз, безостановочно произнося при этом священные молитвы. Это и называется практикой простираний.
Практика простираний.
Подобная практика считается одной из особо почитаемых в духовном развитии и самосовершенствовании на пути раскрепощения собственного «эго». И не важно, какой это будет день и какая в это время года будет стоять погода, но обязательно Вы увидите паломников, которые простираются вдоль оживленных трас и многолюдных улиц городов, прямиком через поля или неглубокие овраги, опуская лицо в пыль или в снег, они упорно продвигаются со всех уголков Индии, Тибета или других стран, направляясь к святым местам.
Отмеряя своей изможденной плотью нескончаемые километры изматывающего пути, они подвергают свое тело и разум тяжелейшему испытанию и проводят в дороге дни, месяцы, а порой и годы. Бывали случаи, что практикующие простирания погибали в пути, так и не дойдя до места своего предназначения. Но, несмотря на это, паломников не стает меньше. Потому что, бытует мнение, что каждый из почитателей веры Будды, должен хотя бы раз в жизни совершить «бум простираний». Бум же является самобытной единицей измерения простираний и равняется ста тысячам совершаемых наклонений. Конечной целью таких практиков являются монастыри и храмы, ступы и ландшафтные святыни, связанные с жизнью и просветительской деятельностью будд и бодхисаттв.
Например, в Бодхгае, существует великое разнообразие видов буддийской практики. Некоторые буддисты, а это в основном монахи и монахини, выполняют простирания перед Манджушри, перед Тридцатью пятью Буддами Покаяния, делают стотысячное подношение водой и так далее. Таким образом, те, кто исполняет ритуал простираний, способствуют очищению от уже накопленной подвластной им негативной кармы, помогает уберечься от накопления новой отрицательной информации и ведет к созданию запасов угодных всевышним благодеяний. Все эти три формы накоплений являются основополагающими для этой буддистской практики.
Но простирания выполняются не только, так сказать, в поступательном движении, но также и в статическом. Во многих монастырях отводятся специальные небольшие площадки, как правило, окруженные небольшими оградами, за которыми все желающие могут совершать простирания. Такие площадки облагораживаются и соответственно обустраиваются, например, специальными деревянными поддонами, на которые, кстати, не возбраняется класть смягчающие матрасы либо небольшие коврики. Также для облегчений выполнения простираний, дозволяется на руки и колени надевать специфические накладки из грубой ткани. Некоторым они напоминают вратарские рукавицы.
Каждый из практикующих простирание ставит перед собою свои индивидуальные цели. Но, все же, все их можно объединить в несколько общих направлений. Они могут исполняться ради осуществления желаний, либо проявлять собою благодарность, либо для покаяния, а также могут быть «бесформенными простираниями». Что же представляет собой каждое из направлений? Что связывает их и есть генерирующим началом? Давайте, познавать вместе.
В первую категорию простираний, мы отнесем практиков, исполняющих простирания для реализации своих желаний. Совершая ритуальные действия, они взывают к буддам и бодхисаттвам с просьбой помочь исполнить им их заветные чаяния и мечты. Сюда же можно отнести и тех, кто совершает простирания, встретившись на своем жизненном пути с непреодолимыми трудностями, неразрешимыми проблемами или горькими неудачами. Но эта категория приемлема также и для тех, кто считает, что ему в жизни просто не повезло. Такие люди тоже могут совершать обряд простирания с прошением о заступничестве перед Буддой. Желания простирающихся могут касаться сохранения или возвращения здоровья, продления срока жизни или об оберегании от несчастных случаев и непредвиденных обстоятельств, вторгающихся в наше бренное существование и наносящие вред нашему умиротворенному существованию.
Ко второй категории практикующих простирания относятся те, которые исполняют их не от помыслов сознания, а от сердечной искренности и чистоты. Практикующие такие простирания исполняют их только в знак благодарности, идущей из глубины души и сердца, Трем Драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе. Эта благодарность может также распространяться на Учителей и Наставников, давших Познания и Наставления своим ученикам. Но, совершая подобную буддистскую практику, очень важно осознавать, что любой ученик, выполняющий действо приносит гораздо больше пользы самому себе, чем своему Учителю. Хотя он и искренне отдает дань за все благодеяния, полученные от своего шифу, все же, простираясь, он изменяет именно себя в лучшую сторону, духовно самосовершенствуясь и развивая бескорыстие и всеобъемлющую благодарность в своем сердце.
Третья категория совершающих простирания, объединяет в себе тех, кто выполняет их с целью покаяния. Подобную практику надо исполнять в строжайшем смирении, отрешении и с безграничным чувством раскаяния во всех своих осознанных и неосознанных поступках. Если человек охвачен гордыней, он не имеет права совершать покаянное простирание. Потому что, даже сурово придерживаясь всех канонов этой буддистской практики, то есть, касаясь челом земной твердыни, он будет оставаться в непреклонном убеждении, что он «прав», а все остальные «неправы». Но, если практикующий искренен в своем исполнении простираний, тогда они, несомненно, окажут ему неоцененную помощь в изменении характера. Что, естественно, приведет к тому, что человек станет более восприимчивей и честнее, как к самому себе, так и к окружающим. Тот, кто постоянно совершает практику покаяния, становится более совершенным, его наполняет гармония мироздания.
Постоянство в исполнении простираний покаяния необходимо также как и постоянство в телесном омовении или в стирке одежды. Не смотря на то, что мы купаемся или стираем свои одеяния, мы, тем не менее, снова и снова загрязняемся. И, поэтому, раз за разом, повторяем свои действия по обретению телесной чистоты. И, пока мы соблюдаем регулярность в подобном занятии, мы остаемся чистыми. Вот так же и простирание покаяний надо исполнять не один раз, а несколько. И чем чаще они будут практиковаться, тем просветленней и очищенней становится человек, выполняющий их.
Но, опять же, не следует забывать о жизненно важной составляющей этого направления практики. Производить ритуальное действо покаянных простираний невозможно без глубокого осознания всех присущих человеку недостатков, без душевной открытости и сердечной искренности. Это будет сравнимо с тем, что человек, носящий одеяния, никогда не будет заботиться о ее чистоте. Не наделенная способностью самоочищаться, одежда, с каждым днем будет становиться все непригляднее. И настанет день, когда человек просто не сможет ее носить, не вызывая неприятие окружающих или своего собственного. Поэтому, когда человек находит первые загрязнения на своей чистой одежде, он должен радоваться тому, что они заметны и он может их сравнительно легко обнаружить, а, значит, вовремя устранить. Если же верхнее одеяние человека находится в давно запущенном состоянии, то очень трудно разглядеть на нем новые загрязнения. Но это совсем не означает, что они там не появляются и не оседают навсегда. Поэтому нельзя щадить себя, обнаруживая в себе несовершенства. Надо только радоваться появившейся возможности провести самоочищение духа. И, поэтому, чем больше недостатков люди смогут в себе отыскать, тем лучше будет для них же самих. А, со временем, способность отыскивать собственные духовные «загрязнения» вырастет до таких высот, что человек сможет улавливать их появление еще до того, как они наложат свой негативный отпечаток на его внутренний мир и сознание. И, даже более того, замечая и работая над искоренением своих несовершенств, человек может полностью измениться, и на смену недостаткам придут лишь достоинства.
Итак, мы подошли к следующей категории в направлениях практики простираний, которые выше именовались как «бесформенные простирания». Что это значит? Как бы человек не старался, он все же не способен моментально приблизиться к бесформенности, то есть, пребывать вне формы. С формы человек начинает, и, все выше поднимаясь по ступеням духовного совершенствования, в итоге достигает бесформенности. Таким образом, стараясь достигнуть отрешения от собственного непостоянного «я», начинающие практикующие именно от своего «я» отталкиваются. И, постепенно, достигая его отсутствия, простирающиеся созерцают бездонную пустоту, и, передвигаясь по ней, достигают наивысшего уровня без-я. Подобное происходит и с непривязанностью. Человек начинает свою практику с созерцания привязанностей и, постепенно совершенствуясь, целеустремленно направляется к высшей цели. Истоком практики бесформенных простираний является созерцание четырех основополагающих осознанности, именуемые еще памятованиями. К ним относятся: телесная осознанность, осознанность ощущений, ума и дхарм. И все производимые человеком начинания с формы, которые впоследствии приведут к бесформенности, абсолютно не будут зависеть от того, какую из осознанностей человек будет созерцать.
Если же, более глубже заглянуть во все четыре основополагающие ступени простираний без-форм, то будут они выглядеть, примерно, так. Ступень первоочередная. Выполняя ее, человек дает команду своему телу, и плоть полностью подчиняется этим его велениям. То есть, человек полностью властен над своим телом, и сознательно направляет его на выполнение простираний. Осуществляя практику, исполняющий ее, стремится к сохранению особо ясной осознанности собственных движений, точно как и ощущений. Этим человек уже приходит к созерцанию двух первооснов: телесной и осязательной. Третий основополагающий фактор - ум - также вовлекается в происходящее действо, так как, ясность и осознание - все это в своей целостности и составляет человеческий ум. Эта точка совершения движений нашими умами предполагает их мягкость и утонченность. Поэтому все движения, производимые управляемой телесной оболочкой человека неспешны.
Пребывая на второй ступени этой буддистской практики, человек осознает и все еще ощущает свои простирания, но его плоть совершает движения, уже не руководствуясь его командами и желаниями. Человеку больше нет необходимости давать указания и контролировать свою внешнюю оболочку. На этой ступени он становится сторонним наблюдателем того, как его тело простирается помимо его воли. Здесь можно не кривя душой сказать, что простирается не сам человек, а его тело. Именно эта стадия является тем переломным моментом, когда происходит переосмысление действа под названием: «Я простираюсь», в мысль: «Простирания выполняются». Третья же ступень практики вообще приводит практикующего за грань восприятия совершаемых им телодвижений. Для всех окружающих - человек простирается. Но что касается самого простирающегося, то у него на данной стадии наблюдается полное отсутствие осознаний, связанных с выполнением действа. Он не задумывается уже о том, простирается ли он сам или простирания производятся без его воли. Происходит неразделимое спаивание телесной осознанности, умственной и ощущенченской.
Чтобы было понятнее, попробуем объяснить на более жизненном примере. Если Вы когда-нибудь наблюдали за обучением верховой езде, тогда Вам будет гораздо легче все представить. Итак, первоначально существуют отдельно лошадь и отдельно всадник. У каждого своя воля и свое видение дальнейшего пути. Результатом их совместной поездки в таком случае получается езда вразнобой. Всадника трясет, лошадь нервничает. Всадники же с достаточным опытом знают, что для получения плавности и синхронности в движениях, надо слиться с лошадью, стать с ней неразделимым целостным организмом, чтобы и мысли, и желания, и видения были общими. Чтобы достичь успеха, надо забыть о разделениях между человеком и животным. И тогда лошадь отреагирует моментально. Итогом такого слияния становиться плавность и непрерывность в езде. И хоть третий уровень по своей сущности и является ступенью бесформенности, но, все же, здесь еще ощущается присутствие «я». Но, постепенно, шаг за шагом, доводя третий уровень до безграничного совершенства, человек ощущает отсутствие каких-либо влияний. На практикующего уже не оказывают влияния никакие факторы ни изнутри, ни извне. Но, никому не дано сразу же перейти на третий уровень, переступив первый. Каждый, идущий к познанию и совершению практик простираний обязан начать с первого уровня.
И, если начинающий не может освоить даже первой ступени духовного развития, который заключается в спокойном и утонченном движении ума, то он потеряет способность к продвижению для преодоления следующих ступеней. В этом и заключается наивысший смысл непревзойденной техники духовного самосовершенствования - буддийской практики простираний - которую некоторые верующие не могут до конца оценить.
Но, простирания абсолютно неотделимы от жизни духовной каждого, кто исповедует буддизм, и являются значительной ее составляющей. Простирания, полные или неполные, а только в виде поклонов, являются неотъемлемой частью буддийских канонических законов. Вы не увидите монаха, готовящегося к прослушиванию Учения, который бы перед этим не исполнил перед своим Наставником традиционные наклоны, хотя бы, как минимум, три раза. В монастырях и храмах, где исповедуют буддизм без практики простираний не происходит ни единой священной церемонии. Эта традиция является обязательной повсеместно. И ей необходимо следовать, если собрались посетить буддийское святилище.
Число простираний может быть разным и зависеть от физической или моральной подготовки практикующего. Это может быть и три раза, и семь, и двадцать один и сто восемь и даже большее количество раз. В некоторых практиках это число составляет сто одиннадцать тысяч сто одиннадцать раз. И обобщая все объёмное понятие практики простираний, можно сказать, что по сути своей это действо способствует развитию духовного начала в человеке, посредством которой в телесной оболочке происходит устранение всевозможных зажимов и блоков, к тому же, идет прочищение энергетических каналов, результатом чего становится прекращение отождествления человеком своего «я» со своей физической оболочкой. Далее происходит воспринимание своей плоти всего лишь инструментом для исполнения сакральных задач этого мироздания. И, самое главное, что эта буддистская практика, как никакая другая в мире, ведет к усмирению людской гордыни.
К примеру, по твердому убеждению одного из Великих Учителей буддизма Ламы Цонкапы, практика простираний имеет самую огромную значимость. Он сам крайне усердно относился к своим духовным занятиям. Его действа были поистине неистощимы. Лама Цонкапа одновременно и изучал и преподавал философию. Но, кроме этого, он неистово отдавался занятиям йоги и медитации, не забывая при этом и о различных очистительных практиках. За свою жизнь он исполнил 3,5 миллиона простираний, и помехой для Великого Учителя при их выполнении не стали ни в кровь разодранные колени, сбытые локти и стертые ладони рук. В монастыре до сих пор можно увидеть отпечаток тела Ламы Цонкапы, оставленный им на полу. Для всех верующих, совершающих паломничество в этот монастырь со всех уголков мира, это место является священным. Они стремятся сюда, чтобы совершить именно здесь свои особые поклонения. Ламе же за его усердие была дарована возможность непосредственно визуализировать йидамов, являющихся божествами медитации. Особенно часто Учителю удавалось лицезреть Манджушри. Его общение с Манджушри сводилось к постановке вопросов и получении от него пояснений по самым сокровенным тайнам буддистского Учения.
И сегодня, тысячи приверженцев буддизма и практики простираний, преодолевая сотни километров, стремятся в священное для всех времен и направлений место Бодхгайю. Здесь, более двух с половиной тысяч лет тому Будда Шакьямуни обрел Просветление. И здесь же, согласно всевозможным предсказаниям обретут Просветление все Будды современной эпохи. И паломники, съезжаются сюда только затем, чтобы выполнить свой заветный «бум». Там, поклоняясь дереву Бодхи, где совершал медитацию сам Будда, практикующие исполняют свои первые три полных поклона. Далее, с каждым новым днем, они увеличивают количество простираний, все набирая и набирая темп. А, по прошествии некоторого времени, им под силу становится выполнение до одного десятка тысяч простираний за день. И, уже не сбавляя заданного ритма, им за два-три месяца удается исполнить сто тысяч простираний!
Но практика простираний - это не только физические упражнения, она, как это уже не раз отмечалось, имеет огромное духовное направление. И, чтобы доскональнее изучить и понять практику кармы, способствующую очищению уже присутствующей отрицательной кармы, помогающую избеганию накопления свежей отрицательной энергии, и приводящую к созданию хранилища для положительных деяний - надо знать саму теорию этой буддистской практики. Это необходимо каждому глубоко верующему человек. Для того, чтобы, освоив теоретическую составляющую практики, впоследствии, каждый мог обойтись без исполнения негативных проступков.
Основополагающий смысл практики сводится к тому, что добрые и угодные деяния человек будет вершить не по внутреннему или внешнему давлению, а неосознанно, на подсознательном уровне. Просто зная, что неблаговидные проступки делать нехорошо, а благонравные совершать даже очень полезно. Познав теоретическую часть практики, человек становится мудрым. А, чтобы обрести жизненную мудрость совсем не обязательно иметь преклонные года. Достижение мудрости подвластно и молодым. Но только в том случае, если они доподлинно будут осознавать какие из их деяний благочестивы, а какие наоборот. И в этом отношении духовности принадлежит главенствующее значение. Именно наличие в человеке духовности способно сделать его мудрее. А уже обретя мудрость, любой желающий сможет воплотить в жизнь приоритетную цель всеобщего существования: самому быть счастливым и создавать счастье окружающим. И даже если смотреть на несколько жизней вперед, то можно с уверенностью сказать, что мудрость, обретенная человеком в его нынешней жизни, принесет ему счастье не только сегодня и сейчас, но и во всех жизнях, которые последуют за ней. Учение Будды, пришедшее с Тибета не несет в себе мистики, не содержит тайн, это самое что ни на есть реальное учение, способное сделать всех своих последователей гораздо мудрее, углубленнее и добрее.
Одной из составляющих практики простираний есть приобретение возможности избегания создания накоплений негатива в человеке. Но, чтобы овладеть этой способностью, практикующему надо поближе ознакомиться с механизмом появления отрицательной энергии. И первое, что надо осознать на пути этого познания, это то, что все в жизни человека зависит от самого человека, от его помыслов, поступков и стремлений. Отрицательные накопления появляются не под влиянием посторонних людей, а непосредственно являются свершившимся фактом личных деяний самого человека.
И эти проступки человек производит, используя три собственных составляющих. К ним относятся тело, речь, ум. И в естественном возникновении в нашей жизни каких-либо проблем или трудностей, надо, в первую очередь, винить непосредственного виновника, то есть, самого себя. Все неприятности, врывающиеся в нашу жизнь, есть только неминуемым следствием проявления отрицательных действий, создаваемых нами же. И винить в них кого-либо другого совершенно нет смысла. Подобные безосновательные обвинения не принесут Вам благ, а только еще больше навредят. Потому что, практикуя подобные проступки, человек не только распространяет негатив на окружающих его людей, но и направляет эту отрицательную энергию на себя. Это еще одна причина, согласно которой человек не имеет права творить неблаговидные деяния. Потому что такие свершения по своей сущности отождествляются со сладостным ядовитым зельем. Скушав такую, изначально вкусную «приманку», через какое-то время человек содрогнется от боли, раздирающей его изнутри. Подобно этому, человек, который делает неблаговидный проступок, вполне может предполагать, что он совершает нечто хорошее. Но, по истечении совсем немногого времени, он непременно соприкоснется с негативным следствием своего деяния.
На сегодня существуют негативные действия десяти видов, три из которых выполняются с применением тела, четыре создаются при помощи речи и три, с задействием ума.
Итак, действия, совершающиеся телом. Первый вид - убийство; второй - воровство и третий - сексуальная невоздержанность.
Лишение жизни любого живущего существа, это первый телесный негативный проступок, который подпадает под наказание даже государственными законодательными актами. Потому что, самое драгоценное, что есть у человека - это его жизнь. И жизнь является очень важной частью человеческого существования. И также как каждому человеку важна его собственная жизнь, так и каждого другого живущего на этой земле существа его жизнь бесценна. И осознавая это, каждый, принимающий великое учение, должен удержать себя от несения смерти другим живым существам.
Второй неблаговидный проступок, совершаемый телом человека - это воровство. Если Вас когда-либо посетит негативная мысль отнять что-то, принадлежащее другому человеку, то сначала представьте, какое расстройство это ему принесет. Поставьте себя на его место. Вы бы, естественно, тоже расстроились, если бы и у Вас отняли какую-нибудь вещь. То есть, проводя аналогию, между собственными переживаниями и переживаниями другого человека, можно отождествить все его чувства с Вашими личными.
И третий вид негативного действия, производимого телом, это сексуальная вседозволенность. Это довольно широкое понятие и оно объединяет, кроме всего прочего и супружескую неверность. Измена мужу или жене обязательно приводит к негативным последствиям. Ведь дисгармония и конфликтные ситуации, вызванные изменами, ни к чему хорошему не могут привести. Сегодня адьюльтер является одной из несомненных причин отсутствия гармонии, мира и покоя в современных семьях. Поэтому контроль за собственным телом является первоочередным заданием для всех, постигающих теорию практики кармы.
Чуть больше, чем телесных, существует негативных видов, создаваемых при помощи речи. Их насчитывается четыре. К ним относится ложь, злословие, сквернословие и пустословие.
Любая неправда, сказанная Вами приводит к уменьшению силы Ваших слов уже в нынешней жизни. Поэтому, если Вы произносите слова лжи, будьте готовы к тому, что для Вас станет довольно затруднительным оказание помощи нуждающемуся человеку, потому что, Ваши слова утратят по Вашей вине свою добродетельную силу.
Наговоры, оговоры и злословие, все это объединяют слова, из-за которых происходят раздоры и создаются грандиозные и порой непреодолимые барьеры в отношениях людей друг с другом. Подобные негативный вид речи ведет непосредственно к разделению людей, их разобщению и отчуждению. Что само по себе абсолютно не является благопристойным деянием. Поэтому, прежде чем произнести в чей-либо адрес что-нибудь далеко нелицеприятное, постарайтесь, все же, вовремя остановиться. Не клевещите. Не зловредничайте. Не создавайте конфликтов вокруг себя и своего имени.
К сквернословию можно свободно отнести грубую, гневную или резкую речь. Все это вместе взятое также формирует создание негативной кармы человеку, произносящему подобные слова и словосочетания.
И четвертый негативный вид, создаваемый не без участия речи, это пустословие или пустая болтовня. Вы часто сталкиваетесь с подобным в своей жизни, обсуждая кто, что сказал, сделал или не сделал. И хоть негативные последствия от подобной практики небольшие, все же она не является особо полезной, поскольку происходит растрачивание времени впустую. Вы не бережете своего времени и времени людей, которые участвуют в беседе. Но незначительность негативного последствия в результате пустых разговоров, все же, может привести к возникновению гнева, ревности либо привязанности, то есть, к созданию негативных энергий. Которые, рано или поздно, но обернутся таки против Вас самих. Поэтому, не тратьте понапрасну время на пустопорожние разговоры ни о чем. Но при этом не забывайте, что беседы о дхарме не являются пустословием.
Проанализировав четыре негативные деяния речи, с которыми мы, в общем-то, каждый день встречаемся в своей жизни, мы теперь должны осознанно запретить себе совершать подобные действия. Потому что, изучив их и их негативное влияние и на нас самих и на окружающих людей, мы знаем, какую отрицательную энергию они несут в себе. Только такое осмысление своих проступков и их оценка, может считаться единственно верной практикой Дхармы.
За речевыми видами негативных действий идут три отрицательные деяния ума.
Первое из них, относится к уму, ощущаемому привязанность. Это относится к «схватывающему» уму. Такой ум всегда что-то хочет, ищет, жаждет. Ум, который полон вожделений, непосредственно не приносит вреда другим, но все же, он вреден косвенно. Потому что, в уме, испытывающем привязанность, может возникнуть чувство гнева или ревности, или какого-либо другого желания, направленного на объект привязанности или на того, кто эту привязанность каким-либо образом отметит. Так, волей-неволей, ум, желающий и вожделеющий, порождает негативные эмоции, что и приводит к накоплению отрицательной энергии. Когда изучающий теорию практики осознает это, то, несомненно, поймет, что удовлетворение желаний подобно погоне за соленой водой. Из-за того, что ею невозможно напиться. Чем больше пьешь, тем больше хочется. Чем больше своих желаний человек удовлетворяет, тем больше их у него появляется. И, только поняв это, человек выйдет из темноты незнания и пойдет по светлому пути своего духовного развития. И хоть изначально светлый путь гораздо труднее, чем погружение во тьму, все же, он единственно правильный, единственно верный и самый реалистичный. На нем Вас не будут настигать несбыточные желания и радужные видения. Следуя светлым путем самосовершенствования, Вас должно радовать то, что это и есть практика Дхармы.
Следующий вид ума, ведущий к накоплению негатива, является ум, помышляющий о зле. И это состояние ума неразрывно связано с предыдущим. Поэтому, если Вы хотите, чтобы в Вашем уме восторжествовал относительный мир и успокоение, попробуйте свести к минимуму свои привязанности, что значительно уменьшит возникновение в Вашем уме гнева, способного спровоцировать зло. Мир в Ваш ум не поступает из внешнего окружения. И мир, и чистота Вашего ума уже заполняют Вас изнутри, только гнев и привязанности, преобладающие в Вас, не дают им возможности открыться. Поэтому, возьмите себе за правило, постоянно уменьшать в себе ощущения привязанности и гнева. Только в этом случае, вы сможете приблизиться в состояние очищенности и успокоения. Планомерно следуя буддийскому учению: «Не ищи мир во вне, ищи его в себе», не ищите свой мир вне своего ума. Помните, он уже внутри Вас, вот там его и надо искать. Только такой способ является единственно правильным в способности достижения истинного мира и покоя.
Третьей составляющей негативного состояния ума является неправильность и ложность взглядов. К неправильности взглядов относятся утверждения об отсутствии перерождений, кармы, о вседозволенности, вплоть до совершения убийств, о преобладании сиюминутного наслаждения жизнью, без обдумывания последствий. Сюда же можно отнести представления о верховенстве материального, преобладающего над духовным. Но всегда надо помнить, что подобные взгляды необходимо немедленно искоренять из себя.
Подведя предварительные итоги рассмотренного, можно смело утверждать, что сумев свести к минимуму проявления у себя всех десяти негативных проявлений, совершаемых посредством тела, речи и ума, Вы, несомненно, поспособствуете устранению причин, приносящих в Вашу жизнь страдания. А Ваш ум станет намного ближе к собственному первоначальному состоянию чистоты и покоя, подобного состоянию Будды. И, еще раз повторимся, что такое состояние нет нужды искать в окружающем Вас мире, потому что, оно давно сокрыто в Вас самих. И только проводя очищение своего ума, можно достигнуть его. И первым шагом на пути, приводящем к постижению состояния Будды, буде именно шаг, позволяющий уменьшить десять вышеупомянутых негативных состояния. Именно эта практика является основополагающей для всех основных практик и религий.
Теперь настал черед для рассмотрения еще одной основополагающей составляющей практики - это о необходимости накопления положительной кармы. Если Вам удастся уменьшить или прекратить влияние десяти телесных, речевых и умственных негативных деяний - это уже может являться созданием позитивной кармы. День за днем, контролируя свою повседневную жизнь, подвергайте проверке собственную плоть, слова и разум. Согласно рекомендациям великих учителей традиций Кадампы, необходимо постоянно быть внимательным к собственным изречениям, особенно находясь при большом скоплении людей. Если скопление людей станет еще большим, тем большей станет вероятность возникновения проблем с речью, проявлением ее негативных свойств. Именно в такие сложные периоды, как правило, проявляются вожделенческие состояния ума. Это приведет Вас к тому, что Вы начнете строить какие-либо планы, что-то желать, о чем-то мечтать. Вслед за этим, появятся другие не менее негативные мысли. Поэтому, находясь в состоянии одиночества не забывайте о контроле над своим разумом. Подобное также является практикой Дхармы. Практикующему Дхарму, абсолютно нет никакой необходимости весь день проводить в позе медитации. Если Вам, в течении дня, довелось быть присутствующим в какой-либо обстановке с неблагоприятными последствиями, и вы уже смирились с готовностью произвести деяния, содержащие негатив, все же, сделайте еще одну попытку, удержаться от их свершения. Подобное считается наиболее сильной практикой Дхармы. Именно в этот момент в Вас происходят самые естественные перемены. И, первоочередно, Вы сами становитесь счастливым, а потом эти изменения помогут Вам сделать счастливыми людей, окружающих Вас.
Но, чтобы достичь этого, надо познакомиться с семью уровнями, составляющими подготовительную практику, которая позволит произвести накопление благих заслуг и очистить негативную карму.
Первым из этих видов является простирние. Различают три вида простирания. Это телесное простирание, речевое и умственное. В свою очередь эти три основных вида разделяются на несколько подвидов. Итак, простирания тела насчитывают два подвида. Это полное простирание и полупростирание. Простирания представляют собой одну из наимощнейших возможностей, ведущих к накоплению благодеяний. В простираниях заключено выражение уважения и почтения, и что немаловажно, оно служит отличным противоядием гордыне. Потому что, именно преобладание в человеке высокомерия, является главной преградой к духовному совершенствованию. И первое, что должен совершить начинающий практику простираний, это искоренение в себе гордыни. Это относится как к новичкам, осваивающим лишь первую ступень своего духовного развития, так и к тем, кто уже достиг определенного уровня в познании Учения и практики. Простирания же, выполняемые Вами, приведут Вас к скромности и почтительности.
Вот и подошел момент, когда можно ознакомиться непосредственно с движениями, характерными для практики простираний. Все они имеют свое особенное значение, поэтому выполнять их надо неукоснительно придерживаясь основных канонов. Каждое предыдущее движение является подготовительным и основополагающим для последующего. Кроме духовного совершенства, простирания несут значительную пользу и физической составляющей человека. Каждый день, отдавая часть своего дневного времени на исполнение буддийской практики простирания, вы, несомненно, улучшите свое здоровье. В своих исследованиях к подобному заключению пришли и американские ученные. Они подтвердили тот факт, древнейший обряд простираний, существующий в Тибете является отличной физической нагрузкой для всего организма.
Для начала практикующему необходимо вознести руки над макушкой, сложив из при этом их вместе. Такое положение ладоней на макушке считается жестом, символизирующим корону Будды. В какой-нибудь из своих будущих жизней Вы, непременно, станете Буддой, так как, уже в нынешней жизни, Вы создали к этому все предпосылки. И исполнение практики простираний станет при этом основополагающим фактором. После этого, Вы переставляете обе ладони так, чтобы пальцы своими верхушками располагались на одном уровне с «третьим глазом». Эта поза является своеобразным символом тела Будды, создающая причину для обретения божеством телесной оболочки. Затем совмещенные ладошки опускаются к уровню сердечного центра. Это производится с целью возможности достигнуть сознания Будды. Далее необходимо лечь на землю, при этом вытянувшись на полный рост. Это происходит постепенно. Сначала практикующий опускается на колени, затем, опираясь на руки, скользит по твердой поверхности до полноценного вытягивания. А, уже пребывая в состоянии полного простирания, необходимо свести руки вместе, соединив их так, чтобы пальцы соприкасались. Далее немного приподняв сведенные ладони над головой, надо их снова опустить на поверхность. Это движение является завершающим в выполнении простирания.
Опускаясь на землю или какую-либо другую твердую поверхность, вашей господствующей мыслью должна быть мысль, что вы выдергиваете корни сансары. Именно с этой мыслью, Вы должны совершить простирание на земле. А при вставании, вы должны представлять себе, как Вы отворяете ворота освобождения. Выполняя простирания, важным является тот момент, когда Ваши руки полностью притянуты к земле. Такое положение рук позволит наиболее полно очистить Ваши каналы. Поднимаясь, нужно производить движения соответственно обратному порядку. Все это в комплексе и составляет практику полного простирания.
Но, как мы уже отмечали, существуют и полупростирания. В принципе, начинаются они также как и полные. Сведенными вместе ладонями, вы соприкасаетесь с макушкой собственной головы, затем опускаетесь до середины лба, далее перемещаетесь к горлу и в конце достигаете середины грудины. После этого необходимо опуститься на колени, поставить руки на поверхность и прикоснуться лбом к земле. В этом случае, не все ваше тело будет распластанным по земле. Соприкасаться с ней будут только ваши руки, колени и голова. Подниматься надо, опять же, соблюдая обратность движений.
Для удобства выполнения простираний дозволяется применять деревянные доски, чтобы по ним скольжение рук происходило более плавно. Можно также что-нибудь подкладывать под ладони. Но только подкладывать, а ничего на них не надевая. Это является важным, так как, именно оголенными руками необходимо выполнять ритуальные жесты в самом начале простираний. Строну света, на которую Вы собираетесь смотреть при этом, Вы выбираете сами. Строгих правил для этого не существует.
Перед тем, как начать выполнять простирания, Вам необходимо будет прочитать молитву. После прочтения священной мантры, необходимо визуализировать Будду, а вместе с ним всех великих учителей тибетских и индийских школ буддизма, затем всех будд, бодхисаттв, дакий и дакиний. В центре этой визуализации перед практикующим должен предстать Будда Шакьямуни. И только после поэтапного проведения всех этих действий можно приступить к совершению уже непосредственно самих простираний.
Ставя руки на макушку, вы обязательно сопровождаете это действие чтением мантры пространий. В этом случае количество ни в коем случае не должно затмевать собою качество исполнения простираний. Если Вам не будет дано сразу же сотворить сто тысяч простираний, не расстраивайтесь. Главное в этой практике - это выполнение всех полагающихся движений качественно с абсолютным пониманием всего происходящего. Никому не будет интересным наблюдение за Вашей погоней за «духовностью». В Ваших простираниях должно быть полное отсутствие давления. Это отсутствие касается как внутреннего давления, так и внешнего. Только удовольствие должно Вас сопровождать при выполнении практики простирания. Вы должны совершать их только потому, что именно Вам это нравиться. Потому что, если будет хоть малейшее давление, то рано или поздно на смену эйфории придет усталость и апатия. И после активного выполнениния простирания, в один момент, вы можете все забросить, потому что все это Вам безмерно надоест. И большое желание исполнить свой заветный бум уступит место полному безразличию.
Но, если уж Вы решились на выполнение простираний, Вам необходимо также знать и соответствующую мантру простираний. Согласно древних текстов, с ее чтением во время практики, происходит увеличение заслуг от пространий в сто тысяч раз. Пусть же с мантрой увеличения благодеяний Ваши простирания дадутся вам гораздо легче.
Вот эта мантра:
НАМО МАНДЖУШРИЕ НАМО СОШИРИЕ НАМА У ДАРМА ШРИЕ СОХА
Как мы уже упоминали, читать предложную молитву необходимо непосредственно перед тем, как начать практику простирания, а именно в тот момент, когда Ваши руки расположены у центра груди. И только произнеся ее трижды, можно уже простираться. Во время этой практики Вас также должна посетить мысль не только о присутствии того «поля заслуг», которое вы перед этим себе представили, но также Вы должны думать о том, что Вас окружает гораздо большее количество «полей заслуг». Вы также должны себе вообразить, что Вы являетесь обладателем огромного количества тел, и все эти тела одновременно с Вами совершают простирания, но и кроме них вместе с Вами простираются и все остальные живущие на земле существа. Простираясь, не забывайте думать о том, что эта практика принесет Вам очищение негативной кармы и непременное накопление положительной. Благодаря этому, Вы сможете достигнуть состояния будды, что принесет лишь только благо всем живым существам. Подобная мотивация имеет огромное значение. Не следует начинать совершать эту древнейшую буддистскую практику только лишь с целью приобретения здоровья или приведения Вашего тела в идеальное состояние. Она предназначена для гораздо большего.
Простираясь, практикующему также необходимо произносить еще одну священную молитву, которая называется мантрой Прибежища. Звучит она так:
НАМО ГУРУБЕ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ
В первой строчке говорится о том, что Вы даете свое согласие на принятие убежища в своем духовном Наставнике. Вторая гласит о найденном Вами прибежищи в Будде. Третья повествует о подобном в Дхарме, и в четвертой идется о том же, только в Сангхе. Предназначение этой мантры так и сводится к тому, чтобы произносить ее именно в момент простирания. Перед Вами открывается видение того, как от визуализированных Вами в образе поля благих заслуг будд и бодхисатв происходит излучение света. Непосредственный Наставник Вашего духовного совершенствования с Вашей помощью визуализируется перед буддами и бодхисатвами, сидящим на небольшом постаменте. На наибольшей возвышенности восседает главный Учитель всех буддистов - Будда Шакьямуни. Все последующие духовные учителя и наставники - это эманации Будды.
Согласно дошедших до наших дней легенд, перед смертью Будды многие из его последователей стали задавать вопрос своему учителю, о том, что ждет их в будущем. Кто будет направлять их в учении, когда не станет их главного учителя. На что Будда успокоив их сказал, что он уходит не навсегда и будет постоянно приходить к своим учителям в разных обликах. Он может явиться им в виде странствующего монаха или прийти в образе мирянина. Но он будет вновь и вновь возвращаться на землю, до тех самых пор, пока люди будут в нем нуждаться. И именно некоторые великие индийские и тибетские учителя становились эманациями Будды. В таких случаях очень трудно определить кто из них представляет кого, потому что, все это воплощение Будды, но только в разных формах.
Безграничная вера в Верховное Божество появляется у всякого верующего, кто начинает изучать великое Учение и понимать всю его глубину. И чем больше практикующий отдается размышлению об Учении, тем явственнее к нему приходит осознание того, что Будда является истинным освободителем всех живущих на земле. Учитель один указал верный путь, и в его обосновании применив присущую ему логику и мудрость. Каждый практикующий изначально занимается тем, что развивает собственное верование в Будду. А после этого простирается отдавая дань уважения главному Учителю и Наставнику всех буддистов. На протяжении дня даже начинающий практику простираний должен выполнить хотя бы три раза это упражнение в полном виде. И даже, когда нет возможности сделать их в физическом воплощении, их нужно воспроизвести хотя бы умственно или словесно. Сопровождать действия ума и речи необходимо соответствующими жестами, выполняемыми изначально при телесных простираниях. Но, конечно же, при этом не простираясь, если это категорически невозможно сделать. И даже, если у Вас не будет возможности произвести вообще каких-либо жестов, вполне достаточным будет совершить практику простираний только при помощи речи или мысли, абсолютно без применения движений. Гораздо большее значение для буддизма имеет сознание человека, направленность его ума. Буддизм по своей сущности является довольно гибким учением, и оно вполне лояльно относится к тому, чтобы не исполнять того, что есть неудобным или болезненным.
Здесь следует опять вернуться к рассмотрению практики полных простираний. В тот момент, когда практикующий простирается и читает мантру Прибежища, из сердца Будды, а также из сердца его духовного наставника, Его Святейшества Далай-ламы, всех будд и бодхисаттв, даков и дакинь излучается яркобелый свет. Этот луч проникает в плоть простирающегося и производит полное очищение негатива, накопленного телом практикующего, а также его разумом и речью. Свет, излучаемый сердцами божеств принесет благословение для того же очищенного тала, ума и речи. К практикующему простирания обязательно придет ощущение защиты, даруемое божествами. Только ощутив подобное можно приступать к выполнению простираний.
Если к Вам придет желание делать гораздо больше простираний, то не ограничивайте себя тремя разами. Но, главное в этом случае, не переусердствовать. Помните о том, что надо всегда правильно рассчитывать собственные силы. Если разу дать очень большую нагрузку на мышцы и сердце, то возникнет вероятность создания опасности и для здоровья в целом и для дальнейшего совершения практики простираний, которую так усердно начав, можно и не довести до конца. Особенно, если вы человек физически не подготовленные и простираться собрались впервые. Но, даже если и проводили предварительную физподготовку, все же, Вам необходимо придерживаться правила золотой середины. А это значит - не слишком усердствовать, но и чрезмерно не расслабляться. Будьте готовы к тому, что утренние простирания Вам доведется чередовать часами дневного отдыха, во время которого можно заняться чтением своих ежедневных практик. И даже, если в какой-то момент, Вы почувствуете разочарование или упадок сил, помните, что Ваши шансы совершить эту, одну из самых главных предварительных практик, прямо пропорциональны силе мотивации. Поэтому всегда помните наставления своих духовных учителей. И чем больше Вам удастся развить собственную мотивацию, тем скорее к Вам вернуться Ваши прежние силы, а вдобавок к ним, появятся еще и новые. Вы ощутите как Ваше тело покинут сопровождающие в каждом движении, порой нестерпимые боли. На смену усталости придет небывалая бодрость, а отчаянию - новая вера. Также надо быть готовым к тому, что на пути выполнения практики простирания, Вас будут подстерегать и трудности, и неприятности. А может случиться и так, что не пройдя и половины, Вы утратите понимание смысла собственных действий и усилий. Вам будет хотеться молиться, визуализировать или думать о сострадании, но будете не в состоянии собраться и вновь найти духовную основу для своей практики. Подобные трудности могут быть как испытанием, так и благословением. Ведь именно через испытания, посланные человеку, и происходит истинное очищение. Через испытание простиранием очищается карма и омрачение, закрываются врата низших миров, разум наполняется добродетелью и становится более восприимчивым к Учению. Только так к Вам придет осознание истинности слов Ваших духовных наставников о том, что при практиковании простираний осуществляется ускоренное накопление положительной кармы. Но осознание того, что вы все сможете преодолеть, не должно покидать Вас ни на минуту. В это время особо не перенапрягайтесь. Лучше оставьте больше времени на отдых, сон, чтение священных текстов, а также благодарственным подношениям. И Вы почувствуете, что в результате только выиграете. У Вас вновь появятся силы и вдохновение. А, что касается молитвы простираний, то ее совершенно не обязательно произносить перед каждым простираним. Но мантру Прибежища необходимо читать под час каждого простирания. Если вам не дано умение произносить священные молитвы быстро, то на каждое простирание допускается чтение либо одной мантры Прибежища, либо двух мантр одновременно, чередуя мантру протирания с мантрой Прибежища. Приступая к завершению полного цикла практики простираний, надо непременно исполнить посвящение заслуг.
Ну и, изучая практику простираний во всех ее направлениях и видах, помните о главном, надо всегда оставаться добрыми по отношению к себе и к окружающим. Не приносить никому вреда, не создавать трудностей, как можно больше оказывать другим помощь и поддержку. И, конечно же, не оставлять занятий по совершенствованию практики простираний. Не оставляйте изучение этой науки и религии на потом, не откладывайте все в дальний ящик. Единожды начав практику, необходимо заниматься ею каждый день, соблюдая при этом данные обеты. Пробуйте повторять их перед сном, читайте мантры, занимайтесь медитацией и обязательно совершайте простирания. Во время дальних переездов, телесные простирания замените мысленными, усиливая их словесными. Старайтесь всегда и везде, многократно, вслух или глубоко внутри себя произносить сокровенные слова: «Я преклоняюсь перед Буддой, Дхармой и Сангхой». Подобная молитва станет незаменимой и полноценной пищей для Вашего ума. Это будет способствовать тому, что в Вашем разуме изо дня в день начнут происходить совершенствования. Он будет становиться все более сильным, а сами Вы будете ощущать себя все более счастливым, Вашу семью наполнит мир, спокойствие и благоденствие. Таким образом, Вы сможете подойти гораздо подготовленней к Вашему будущему перевоплощению. И даже если вам не суждено стать буддой еще в этой жизни, не это главное. Главным останется то, что Вам удалось провести значительную предварительную подготовку, и, со временем, Вы, непременно придете к своему просветлению. Этот путь, по которому Вы идете сегодня очень надежный. Будьте справедливы в оценке благодеяний окружающих Вас людей, умейте сопереживать им. Поддерживайте начинающих в их занятиях практикой простираний. Но при этом, умейте уважать религиозные убеждения других верующих. Способствуйте их добрым деяниям, направленным во благо других. Берите участие, хотя бы мысленно во всех добрых начинаниях других людей. Этим вы только способствуете накоплению положительных энергий. Стремитесь к тому, чтобы все ваши помыслы при практиковании простираний были светлыми и чистыми.
ПРАКТИКА ПРОСТИРАНИЙ
На прошлой лекции мы говорили о практике Ваджрасаттвы, предназначенной для очистки негативной кармы. Практика кармы способствует очищению уже имеющейся негативной кармы, помогает избежать создания новой негативной кармы и позволяет накопить положительную карму. Это три составляющих основной практики кармы. Для того чтобы понять, как это сделать, необходимо знать теорию кармы. Поэтому мы так подробно ее рассматриваем.
Если вы хорошо освоили теорию кармы, то без труда сможете избегать совершения дурных поступков, причем будете делать это не в результате какого-го давления извне, а потому, что знаете: так поступать нехорошо и, наоборот, вот это делать полезно. Зная теорию кармы, вы становитесь мудрым человеком. Не думайте, что мудрый человек обязательно должен быть стариком. Даже молодые люди, если их действия основаны на понимании того, какие действия разумны, а какие нет, могут стать мудрыми. Духовность имеет очень большое значение, потому что она делает людей мудрее. А это дает возможность быть счастливыми самим и приносить счастье другим. Такова главная цель нашего существования. Более того, мудрость сделает вас счастливыми не только в этой, но и во всех последующих жизнях. Тибетский буддизм - не какая-то таинственная мистика, а очень реалистическое учение, которое делает людей более мудрыми, глубокими и добрыми.
Мы уже говорили об очищении негативной кармы. Теперь поговорим о том, как избежать ее создания в дальнейшем. Для этого нужно знать механизм возникновения негативной кармы.
Если ваш дом заливает вода и вы хотите что-то с этим сделать, вам необходимо выяснить, в каком месте произошла протечка. Если вы не разберетесь, в чем дело, то сколько бы вы ни вытирали пол, на нем постоянно будут образовываться лужи.
Негативная карма возникает не в результате действий других людей, а в результате наших собственных действий, которые мы совершаем посредством своих трех составляющих: тела, речи и ума. Когда в вашей жизни возникают какие-то проблемы, то винить в них вы можете только себя. Они являются проявлением негативной кармы, которую создали вы сами. Никто другой в этом не виноват. Но совершая подобные действия, вы не только поступаете плохо по отношению к другим, но и себе создаете негативную карму. Это другая причина, по которой вы не должны совершать такие поступки. Они подобны сладкой отраве. Такая «конфетка» сначала может показаться вкусной, но потом, через два-три часа у вас заболит живот. Точно также, совершая негативный поступок, вы можете сначала думать, что это хорошо, но через некоторое время столкнетесь с его негативными последствиями.
Три вида негативных действий, совершаемых на уровне тела -это убийство, воровство и сексуальная невоздержанность.
Первое негативное действие, совершаемое телом, - это убийство живого существа. Что такое убийство, вы знаете очень хорошо. Оно осуждается даже законами государства. Самая драгоценная вещь, которая у нас есть, - это жизнь. Жизнь очень важна. Для других живых существ жизнь так же драгоценна, как для нас наша собственная. Понимая это, мы должны удерживаться от убийства других живых существ.
Второе негативное действие тела - воровство. Опять в качестве примера можно взять самих себя. Если у вас кто-нибудь украдет ручку, вы расстроитесь, хотя на самом деле это всего-навсего ручка, пусть даже и очень красивая. Точно также, если вы крадете что-то у другого человека, то он чувствует себя несчастным. Всегда можно провести аналогию с личными переживаниями, представить, что таким образом поступили с вами.
Третье негативное действие тела - сексуальная распущенность. Сюда можно отнести вступление в связь с чужим мужем или чужой женой, то есть то, что может создать дисгармонию, конфликт в семье, и таким образом привести к негативному результату. Исследуя причину, почему в семьях сейчас так мало гармонии, почему так много разводов, вы придете к выводу, что одна из главных причин - это неверность. Поэтому вы должны сделать все от вас зависящее, чтобы контролировать свое тело.
Существует четыре вида негативных действий, совершаемых речью: ложь, злословие, грубая речь и пустая болтовня.
Ложь. Опять берем в пример себя. Когда нас кто-то обманывает, нам это неприятно. Точно также неприятно другим, когда обманывают их. Кроме того, ложь уменьшает силу вашей речи уже в этой жизни. Если вы лжете, то вам в этой жизни будет очень сложно кому-то помочь, потому что ваша речь не обладает силой.
Клевета и злословие. Это такая речь, которая приводит к распрям и создает проблемы в отношениях между людьми, разделяет их. Например, когда мужу вы говорите плохо о жене, а жене о муже, то тем самым создается конфликт. Это и есть результат злословия. Постарайтесь, чтобы ваша речь не была клеветнической, зловредной. Когда вы чувствуете, что собираетесь сказать о людях что-то дурное, постарайтесь вовремя остановиться.
Грубость, или гневная и резкая речь - третье негативное проявление речи. Это также создает негативную карму.
Четвертое негативное действие речи - это пустая болтовня, то есть обсуждение того, кто что сказал, кто что сделал и так далее. Такая речь не создает значительной негативной кармы, но тем не менее не полезна, поскольку представляет собой пустую трату времени, как вашего, так и других людей, участвующих в беседе. Кроме того, хотя сама по себе пустая болтовня не вредоносна, в результате ее могут возникать гнев, ревность и привязанность. Поэтому старайтесь не тратить много времени на пустую болтовню. При этом разговоры о дхарме не относятся к пустой болтовне.
Итак, мы обсудили четыре негативных действия речи. Мы постоянно совершаем эти действия в нашей жизни. До сих пор мы не осознавали этого, но теперь вы должны сказать себе: «Теперь я знаю о существовании негативных действиях тела и речи, и должен стараться их не совершать». Вот это и будет подлинной практикой Дхармы.
Если, например, вы громко читаете мантру: «Ом мани падме хум, ом мани падме хум....», а в это время на вашу руку садится комар и вы его убиваете, продолжая читать мантру, то это не является практикой Дхармы.. Так иногда случается в Тибете. Там Дхарма превратилась в культурную традицию, и некоторые люди просто не обладают глубоким пониманием учения, хотя и знают наизусть мантры.
Первое -это ум, испытывающий привязанность. Это «схватывающий» ум, который постоянно чего-то хочет, жаждет, полон вожделений. Вы можете спросить: «Чем такой ум плох, где же здесь негативная карма, почему причиняется вред другим? Вот гнев -это очень плохо, он может принести вред другим». Вожделеющий ум не причиняет прямого вреда другим, но вред косвенный он приносит. Никто не хочет испытывать чувство гнева, но гнев возникает. Почему? Потому что в уме существует привязанность к объекту. Например, когда есть привязанность к своей репутации и кто-то говорит вам что-то обидное, возникает гнев. Когда нет привязанности к своей репутации и говорят те же слова, гнев не возникает. Таким образом, ум, полный привязанностей, косвенным образом задевает других людей. Первая и Вторая мировая войны возникли из-за действий такого ума, полного вожделения. Одна страна объявила войну другой из-за желания завладеть ее территорией. Другая страна, естественно, не хотела терять свою территорию и началась война. В основе этого лежит вожделение, живущее в уме. При этом обе стороны оказались потерпевшими. В Первой и Второй мировых войнах не было победителей, все что-то потеряли.
Когда вы поразмыслите над всем этим, то поймете, что ум, полный привязанностей, создает проблемы. Это справедливо на уровне межнациональных отношений. Если же мы посмотрим на это с точки зрения семьи, то увидим, что и здесь многие проблемы возникают из-за вожделеющего ума. Желания для ума подобны соленой воде: чем больше пьешь, тем сильнее жажда. Здесь невозможно получить удовлетворения. Рассмотрите свою жизнь, и вы, скорее всего, обнаружите, что это сплошная погоня за соленой водой.
Когда вы просыпаетесь, проверяйте свое состояние ума. Сразу после того, как вы просыпаетесь, возникает ощущение «я», а потом вступает в действие ваш вожделеющий ум, и вы начинаете думать: «Я хочу того, я хочу сего». В результате ваша жизнь превращается в погоню за разными вещами и удовольствиями, но все равно вы никогда не бываете удовлетворены. Если вы получаете что-то, то не чувствуете удовлетворения, а если что-то теряете, испытываете уныние. Поэтому ваша жизнь состоит из стремления получить что-то и страха потерять то, чем вы уже обладаете. Желая получить какую-то вещь, испытывая к ней сильную привязанность, вы, скорее всего, никогда ее не получите. Это подобно попытке поймать радугу: тот, кто попытается поймать ее, останется с пустыми руками. Так же и вы тогда на момент смерти останетесь с пустыми руками, если в этой жизни будете следовать за вашим вожделеющим умом. Поэтому следует сказать себе: «С незапамятных времен и до настоящего времени я гонялся за радугой и пил соленую воду. Сегодня пришло время перестать это делать. Я не должен больше обманывать себя». И тогда, наконец, вы пойдете по светлому пути, осознав, что до сих пор вожделеющий ум вел вас путем тьмы. На темном пути имеется и красивая на вид радуга, и сладкая отрава, и многое другое, что поначалу кажется приятным и легкодоступным. Однако, чем дальше вы будете по нему идти, тем с большим количеством проблем столкнетесь, и, наконец, вы попадете в такую ситуацию, когда вам будет уже не под силу их разрешить. Единственное, что вам останется, - сойти с этого пути и сменить направление.
По светлому пути вначале идти очень трудно. Большая часть ваших друзей будет отговаривать вас, увлекая на путь тьмы. На светлом пути нет сладкой отравы. Вместо сладкой отравы вы встречаетесь там с горькими лекарствами и уколами. Вначале это, конечно, не очень приятно: кому нравится укол? Но если иметь в виду ваше будущее, это очень хороший, реалистический путь, без несбыточных фантазий и радужных видений. Реальное не всегда привлекательно, а вот фантастическое часто бывает очень красивым. Итак, вы должны сказать себе: «Я должен следовать светлым путем. Это и есть практика Дхармы.
Второе_ состояние ума, создающее негативную карму, - зато ум, замышляющий зло. Это, я думаю, понятно. Даже вам самим становится плохо, когда вы испытываете гнев, не говоря уже о других людях. Чем больше вы будете уменьшать в себе привязанность, тем меньше в вас будет гнева. Чем больше будет в вас привязанности, тем сильнее будет ваш гнев. Поэтому, если вы не хотите чтобы ваш ум был склонен к гневу, постарайтесь уменьшить в себе привязанность. Тогда в вашем уме воцарится некоторый мир. Нельзя привнести мир в ваш ум откуда-то извне. В действительности, мирное состояние и чистота нашего ума уже находятся внутри нас, но гнев и привязанности не дают им проявиться. Это подобно загрязненной воде. Сколько бы в ней ни плавало грязи, по своей природе она чиста. Вам не надо приносить откуда-то чистую воду и лить ее в грязную. В грязной воде уже заключена чистая вода, но она не может проявить себя из-за грязи, потому что вы, например, баламутите воду руками и поднимаете грязь. Если вы перестанете баламутить воду, грязь осядет и проявится ее чистота, которая существовала изначально. Вы не создали ее только что, она была присуща воде всегда. Точно также, полный покой ума и чистота ума уже заключены внутри нас. Уменьшая в себе привязанности и гнев, вы приближаетесь к состоянию чистоты и покоя. Вы не должны искать этот мир вне своего ума. В буддизме говорится: «Не ищи мир во вне, ищи его в себе» . Это способ достичь подлинного мира и покоя.
Третье негативное состояние ума - неправильные, ложные взгляды. Когда человек придерживается неправильных взглядов, он утверждает, что нет никаких перерождений, нет кармы, что все дозволено, можно убивать, нужно только наслаждаться жизнью, все равно за этим ничего не последует. Это и называется - придерживаться неправильных взглядов. Сюда относится и представление о том, что в жизни важно лишь хорошо зарабатывать деньги и делать все, что захочется, даже убивать, а остальное не имеет значения. От таких неправильных взглядов следует избавляться.
Итак, мы имеем десять негативных проявлений тела, речи и ума. Если вы сумеете уменьшить в себе эти проявления, то устраните причины страданий в будущем и ваш ум приблизится к своему изначальному состоянию чистоты и покоя. Состояние будды не нужно искать где-то во вне, отправившись в дальнюю дорогу. Оно находится внутри вас. Его можно достичь, только очищая свой ум. И первый шаг на пути достижения состояния будды - это уменьшение в себе десяти негативных действий тела, речи и ума. Это практика, которая лежит в основе всего остального. И это основа не только тибетского буддизма, но и Тхеравады и других направлений. Хотя в других религиях может не быть учения о карме, тем не менее они говорят нам о наличии хороших и дурных действий, т.е. о тех же самых десяти негативных проявлениях.
Поэтому, к какой бы религии вы ни принадлежали, вы станете ее истинным последователем, уменьшив в себе эти десять негативных качеств. Вы можете тогда называть себя по-другому, но будете истинным практиком. Например, алмаз в Тибете называется «дорже», в России - «алмаз», в Англии - «даймонд». Несмотря на множество названий, алмаз остается тем же самым. Если вы будете практиковать уменьшение десяти негативных действий тела, речи и ума, то, возможно, станете истинным алмазом. Та теория кармы, которую я вам подробно изложил в своих беседах, очень полезна для уменьшения негативной кармы. Очень трудно добиться этого, если просто заставлять себя не совершать каких-либо негативных действий. Если насильно заставить себя что-то делать можно выдержать это день, два, может месяц, а может и год. Иногда такое случается. Например, человек, принявший монашество, но плохо знающий философию, спешит принять побольше обетов и первое время очень силен в их выполнении, отвергая то одно, то другое. Но проходит время, и он уже говорит, что больше не хочет быть монахом.
Точно также, если вы действительно себе ясно представляете причины и следствия своих поступков, то на вас не нужно оказывать давления, и вам уже не нужно прилагать усилий, чтобы заставить себя это делать. Вспомним пример с детьми, которые не знают, что бывает сладкая отрава, и поэтому их очень трудно убедить не есть ее. Мама говорит им: «Не надо этого кушать». Но когда она уезжает, они быстро хватают эту сладкую отраву. А взрослый человек, знающий о вреде, который принесет ему яд, ни за что не будет его есть, сколько бы его ни угощали. Если просто говорить себе «не надо», удержаться будет очень трудно, поскольку интерес к тому, что вы себе запрещаете, в результате только увеличится. Вы говорите «не надо», а внутренний голос говорит «давай, давай». Но зная философию, вы сумеете поступать мудро.
Итак, вы должны медитировать на четырех характеристиках кармы, которые я давал вам раньше. Тогда вы станете мудрым, и практика очищения будет идти из глубины вашего ума.
Теперь мы поговорим о том, как накопить положительную карму. Уменьшение и прекращение десяти негативных действий тела, речи и ума - это позитивная карма. Каждый день в вашей повседневной жизни контролируйте и проверяйте ваше тело, речь и ум. Многие мастера традиции Кадампа советовали: когда вы находитесь среди людей, будьте внимательны к вашей речи. Когда вы находитесь среди большого количества людей, очень легко могут проявиться негативные свойства вашей речи. Вот когда вы один, проблем с речью, как правило, не возникает. В такие периоды бывает очень активен ваш вожделеющий ум, который говорит вам: «Я хочу вот это и еще вот то мне бы хотелось получить», заставляя вас, исходя из этого, строить планы. Потом возникает много других негативных мыслей. Поэтому, когда вы находитесь в одиночестве, старайтесь контролировать свой ум. Это тоже практика Дхармы. Для того, чтобы практиковать Дхарму, необязательно часами сидеть в медитативной позе. Когда вы находитесь в какой-то неблагоприятной ситуации и уже готовы совершить негативные действия, но все-таки удерживаетесь, то это одна из самых сильных практик Дхармы. Например, вы уже почти собрались, кого-то обругать, но в последний момент удержались. Вот тогда в вас происходят реальные изменения. Сначала эти изменения сделают счастливыми вас, а затем и других.
Я уже приводил пример: если вы посадите зерно просто в сухую и каменистую почву, оно не вырастет. Какие бы зерна вы ни сажали в эту почву - зерно Бодхичитты, зерно Пустоты, зерно Тантры, - они все равно не вырастут. Но если почва подготовлена, то даже если вы посадите всего одно зерно, оно вырастет. Мы сейчас говорим не о каком-то физическом поле, мы говорим о поле нашего ума.
Существует семь видов или уровней подготовительной практики для накопления заслуг и очищения негативной кармы. Первая из них - это простирания. Есть три вида простираний: простирания тела, речи и ума. Что касается простираний тела, то их два вида. Один вид - полное простирание, другой - полупростирание. Простирания являются одним из самых мощных способов накопления заслуг. Это знак уважения и почтения, а также противоядие высокомерию. Высокомерие - одно из главных препятствий на пути к духовному развитию. Вода не может находиться на камне, если он имеет заостренную форму, она будет стекать по нему вниз. На ровной и гладкой поверхности она может задержаться, поэтому, когда над равниной идет дождь, вода разливается повсюду. После дождя на равнине может быть залито все, но на камне с острой вершиной не будет ни капли воды. Точно также, когда духовный учитель дает всем наставления, некоторые воспринимают его слова с благодарностью и уважением, а некоторые с высокомерием. Высокомерные люди ничего не получают. Даже, если они получают Учение, оно не приносит им пользы. Это подобно тому, как если налить нектар в грязный сосуд, то и нектар станет грязным. Поэтому первое, что вы должны сделать, - это уменьшить свое высокомерие. Оно одно из главных препятствий на духовном пути и очень вредно для вас. Высокомерие бывает свойственно также и тем людям, которые занимаются духовной практикой. Например, кто-то говорит, что он один умный, что лишь он один занимается высокой духовной практикой, а все остальные глупы и занимаются низкой практикой. Это - самообман. В будущем, когда вы достигните высокого уровня практики, никогда не смотрите на других сверху вниз и не говорите, что они по сравнению с вами занимаются простой практикой. Вы должны говорить, что они молодцы, так как делают практику, которая им подходит и полезна. Когда-то и вы начинали с простой практики, благодаря доброте вашего учителя. Подумайте о том, что это произошло, благодаря вашему учителю. Простирания сделают вас человеком скромным и почтительным. Кроме того, простирания очень сильно способствуют накоплению заслуг.
Сейчас я расскажу, как делать простирания. Сначала сложите вместе руки над макушкой. В простирании каждое движение имеет очень большое значение. Полное простирание (простирание в полный рост) очищает ваши каналы и закладывает основу для практики тантры. То есть каждое звено является подготовительным для следующего. Кроме того, простирание - очень хорошее физическое упражнение. Американские ученые выяснили, что тибетские простирания - это лучший вид физических упражнений. Когда-то они думали, что бег - очень хорошее упражнение, потом узнали, что, если много бегать, то через некоторое время это может принести вред всем вашим сухожилиям. То есть с одной стороны - хорошо, а с другой - приносит вред. Но когда они исследовали простирания, то выяснили, что это абсолютно безвредное упражнение. Кроме того, оно очень полезно для всего тела. Простирания полезны для тех, у кого проблемы с нервами, например, для людей, легко впадающих в гнев. Если они будут постоянно делать простирания, то станут намного спокойнее. Таково воздействие простираний на чисто физиологическом уровне. Вообще, для здоровья простирания очень полезны. Его Святейшество Далай-лама просил меня сделать сто тысяч простираний перед тем, как я отправлюсь в горы. Когда я сделал сто тысяч простираний, мое тело стало очень сильным и легким, поэтому я очень легко мог подняться в гору и спуститься обратно. И в течение трех лет я не нуждался в помощи ни одного врача. Голова тоже не болела. Вот когда я приехал в Россию, тогда то и начались все мои болезни.
Когда вы ставите ладони на макушку - это является символом короны Будды Когда-нибудь вы обязательно станете буддой, потому что создали для этого причину. Хотя, конечно, вы станете буддой не только по одной этой причине, но она станет одним из факторов.
Далее вы приставляете ладони вместе так, чтобы кончики пальцев находились на уровне «третьего глаза». Это символизирует тело Будды и создает причину для обретения тела Будды. Затем ладони складываются вместе на уровне горла. Это способствует достижению речи Будды. Потом ладони перемещаются на уровень сердечного центра - для достижения сознания Будды. После этого вы ложитесь на землю и вытягиваетесь в полный рост. Вначале вы становитесь на колени, потом опираетесь на руки, затем руки скользят по ковру и вы вытягиваетесь. После того, как вы полностью вытянулись, ваши руки соединяются вместе, большие пальцы соприкасаются. Потом немного приподнимаются ладони и опять опускаются на землю. Это - завершение простирания.
Когда вы опускаетесь на землю, вы должны думать о том, что вы вырываете корни сансары. С такой мыслью вы растягиваетесь на земле. А когда вы поднимаетесь с земли, то думаете о том, что открываете ворота освобождения. Очень важно, чтобы ваши руки были полностью вытянуты на земле, потому что это позволяет очистить ваши каналы. Подниматься нужно в обратном порядке. Итак, я описал вам, как выполняется полное простирание.
Полупростирания начинаются также, как и полные. Ладонями вы касаетесь макушки головы, середины лба, горла и середины груди. Затем вы становитесь на колени, ставите на землю руки и касаетесь земли лбом. То есть ваше тело не полностью лежит на земле, а только руки, колени и голова. Поднимаетесь также в обратном порядке.
Сейчас я расскажу, как это нужно делать. Если вы захотите сделать сто тысяч полных простираний, вам понадобится какая-нибудь большая деревянная доска, чтобы по ней можно было легко скользить руками. Или любое другое покрытие, подходящее для этой цели. Был вопрос о перчатках. Одевать перчатки нельзя, но можно что-нибудь подкладывать под ладони, чтобы проще было скользить рукам. Дело в том, что вам нужно будет чистыми голыми руками (без всяких подкладок и перчаток) делать жесты вначале простирания. А в какую сторону света при этом смотреть - неважно.
Перед тем, как делать простирания, вы должны прочесть молитву, которую мы читаем перед каждой лекцией. Затем представьте себе, что перед вами находится Будда и учителя четырех школ тибетского буддизма, а также все великие учителя Индии, все будды, бодхисаттвы, даки и дакини. В центре находится Будда Шакьямуни. Все это предваряет чтение мантры. После этого вы приступаете к самим простираниям.
Когда вы ставите руки на макушку, то начинаете читать мантру простираний. Количество простираний не так важно, как их качество. Если вы не можете сделать сто тысяч простираний, это не страшно, старайтесь каждый день делать качественные простирания, с полным вниманием. Не устраивайте погони за «духовностью». В вашей практике не должно быть давления, в том числе и давления на самого себя. Вы должны получать удовольствие от того, что делаете, вам должно это нравится. Потому что, если будет какое-то давление, например, вы будете внушать себе, что должны сделать сто тысяч простираний, то в какой-то момент вы просто почувствуете усталость от практики и вообще все бросите. Один месяц будете активно заниматься, а затем скажете, что больше не хотите ничего.
Теперь я вам дам мантру простираний. Считается, что эта мантра увеличивает благие заслуги от простираний в сто тысяч раз. Так сказано в древних текстах.
Мантра увеличения заслуг от простираний (мантра простираний):
НАМО МАНДЖУШРИЕ НАМО СОШИРИЕ НАМА У ДАРМА ШРИЕ СОХА
Произносить эту мантру лучше перед началом простираний, сложив руки в центре груди. Повторите ее три раза, а потом уже делайте простирания. При этом вы должны думать не только о том «поле заслуг», которое визуализировали перед собой, но и о том, что вы окружены множеством «полей заслуг». Представьте также, что вы обладаете множеством тел, и все эти миллионы тел делают вместе с вами простирания, а также их делают все остальные живые существа. Думайте о том, что простирания делаются для очищения негативной кармы и накопления положительной, для того, чтобы вы достигли состояния будды на благо всех живых существ. Такая мотивация очень важна. Не стоит делать простирания с желанием приобрести здоровье или сделать свое тело красивым и стройным.
Делая простирания, читайте мантру Прибежища:
НАМО ГУРУБЕ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ
Первая строка говорит о том, что вы принимаете прибежище в своем духовном наставнике, вторая строка говорит о прибежище в Будде, третья - в Дхарме, четвертая - в Сангхе. С этой мантрой вы делаете простирания (мантра читается одновременно с выполнением простираний). Вы видите, как от тех будд и бодхисаттв, которых вы визуализировали вначале в качестве поля благих заслуг, исходит свет. Перед буддами и бодхисаттвами вы визуализируете вашего духовного наставника, он сидит на маленьком троне. На самом большом троне сидит Будда Шакьямуни -наш главный учитель. Все другие духовные учителя - его эманации. Когда Будда умирал, то очень многие из его учеников спрашивали, что же с ними будет, когда он уйдет, кто будет направлять их? Он сказал: «Не беспокойтесь. Я буду приходить к вам иногда в виде монаха, иногда, как обычный человек. Я буду приходить и творить благо, пока у вас будет нужда во мне». Многие великие учителя Индии и Тибета были эманациями Будды. Вы не можете сказать кто из них есть кто, это все разные формы Будды.
Огромная вера в Будду возникает у вас из понимания глубины его Учения. Чем больше вы размышляете над Учением, тем яснее осознаете, что он подлинный освободитель живых существ. Он действительно показал полный путь, логично и мудро обосновав его. Вы развиваете в себе веру в Будду, а затем делаете простирания как символ уважения к нему. В течение дня вы должны сделать минимум три простирания. Когда вы, например, летите на самолете, трудно делать простирания. В этом случае можете делать умственное или словесное простирания, сопровождая их теми же жестами, которые выполняются в начале телесных простираний, но не вытягиваясь. Если же вы испытываете некоторую неловкость перед окружающими, то можете сделать простирания только словесно или мысленно, без жестов. Для буддизма важнее всего сознание человека, его ум. Буддизм - очень гибкое учение, и он не требует делать ничего, что было бы слишком неудобно и болезненно.
Возвратимся к практике полного простирания. Когда вы делаете простирание и произносите мантру прибежища, то в этот момент из сердец Будды, вашего духовного наставника, Его Святейшества Далай-ламы, всех будд и бодхисаттв, даков и дакинь исходит белый свет. Он проникает в ваше тело и очищает негативности вашего тела, речи и ума. Он дарует благословение телу, речи и уму. Вы ощущаете, что попадаете под защиту будд и бодхисаттв. Именно с таким чувством необходимо делать простирания.
Когда вам хочется сделать больше простираний, делайте больше (чем три). Мантру простираний можно говорить перед каждым простиранием, а можно и не говорить. Мантру прибежища произносим во время каждого простирания. Если вы можете говорить мантры быстро, то на каждое простирание можно произносить либо только мантру прибежища, либо две мантры подряд - и мантру простирания, и мантру прибежища. Заканчивая цикл простираний, обязательно сделайте посвящение заслуг.
В заключение этого курса лекций я хотел бы пожелать вам быть добрыми и заниматься практикой Дхармы. Постарайтесь в вашей жизни причинять как можно меньше вреда окружающим, больше помогать другим и продолжать вашу практику. Не ожидайте, что когда-нибудь в будущем вам будет дана какая-нибудь одна сверхважная практика. Это самообман. Думать, что сейчас у вас много всякой работы, а потом, когда ее закончите, уйдете в один большой ретрит, это тоже самообман. Пожалуйста, занимайтесь вашей практикой каждый день и соблюдайте свои обеты. Повторяйте их перед сном, произносите молитвы, медитируйте, читайте мантры и делайте простирания. Во время путешествий можете делать мысленные простирания, а также произносить про себя: «Я преклоняюсь перед Буддой, Дхармой и Сангхой». Это будет пищей для вашего ума. Тогда каждый день ваш ум будет становиться все сильнее и сильнее, сами вы станете более счастливыми, и в вашей семье будет больше мира. Так вы сумеете лучше подготовиться к будущей жизни. Если вы не станете буддой в этой жизни, неважно. Вы провели очень хорошую подготовительную работу и рано или поздно обязательно достигнете просветления. Это безопасный путь. Старайтесь ценить достоинства других людей, сопереживайте им. Если человек занимается практикой, нельзя говорить, что вы хорошо занимаетесь, а он плохо. Это неправильно. Также уважайте людей, исповедующих другие религии и помогайте им, если они делают что-то, что приносит пользу другим людям. Каждый раз, когда вы хотя бы мысленно участвуете в благих поступках других людей, вы накапливаете заслуги. Моя основная практика - содействие и соучастие. Я рассказывал вам, что когда я жил высоко в горах, то вставал в 8 часов утра. Все, кто у нас занимался медитацией, вставали в 4 или 5 часов. Но когда я просыпался в 8 часов (такова уж моя природа, я не мог ее изменить), то я радовался успехам всех, кто занимался медитацией. После этого я приступал к собственной практике. Будда говорил, что если кто-то мысленно соучаствует в деятельности других людей, он получает те же заслуги. Если вы будете знать, как соучаствовать, то без особого труда сможете накопить много заслуг. Но когда ваш ум склонен к соревнованию и соперничеству, вы не получите пользы, даже много практикуя. Все будет бесполезно, если вы станете считать себя умнее других. Таким образом, вы лишь питаете свое эго. Поэтому старайтесь, чтобы ваша практика была чиста.
Вопрос. Не является ли деление на позитивное и негативное в теории кармы проявлением двойственности восприятия?
Ответ. Понятие двойственности обладает очень глубоким смыслом. Двойственностью, или дуализмом называется представление о том, что вещи существуют сами по себе, цепляние за представление о самосущем бытии какого-либо объекта. Говорить о светлом и темном путях как об обусловленных - это не значит впадать в дуализм. Просто следует помнить, что черный и светлый пути существуют условно и не имеют внутреннего самосущего существования. Сами по себе они не существуют. Мы говорим о двух истинах: относительной и абсолютной. Относительная и абсолютная истины не противоречат друг другу. Относительная истина говорит нам о бытии вещей в мире относительности. Абсолютная истина учит нас, что вещи пусты, то есть лишены самообусловленного существования. Когда вы осознаете эти два взгляда на вещь, как на две стороны единого целого, тогда познаете пустоту и перестанете впадать в крайности утверждения и отрицания.
Ритуал посвящения заслуг.
