РАДЖА-ЙОГА (Санскр.) Истинная система развития психических и духовных сил и единения со своим Высшим Я - или Верховным Духом, как его называют непосвященные. Упражнение, управление и сосредоточение мысли. Раджа-Йога противопоставляется Хатха-Йоге , физической или психофизиологической тренировке в аскетизме.

Источник: Блаватская Е.П. - Теософский словарь

Единственно только Алайа, обладающая абсолютным и вечным существованием, может обладать абсолютным знанием; и даже Посвященный в своем Нирманакая теле может иногда совершить ошибку, принимая ложное за истину при своих исследованиях «Беспричинного» Мира. Один только Дхармакая Бодхисаттва непогрешим, когда он находится в действительному Самадхи. Алайа или Пьинг-по, будучи корнем и основой всего, невидимая и непостижимая человеческому глазу и разуму, – она может отражать только свое отражение, а не Самое Себя. Таким образом, это отражение будет отражаться, подобно луне в спокойных и ясных водах, только в бесстрастном интеллекте Дхармакаи, и будет искажаться мелькнувшим изображением всего, воспринятого в ум, который сам подвержен нарушению.

Короче говоря, эта доктрина есть доктрина Раджа Йоги в ее практиковании двух видов состояния Самадхи; один их этих «Путей» ведет в сферу блаженства (Сукхавати, или Дэвачан), где человек наслаждается совершенным, ничем не омраченным счастьем, но все же остается связанным с личным существованием; другой – Путь, который ведет к полному освобождению от миров иллюзии, Я и нереальности. Первый открыт всем и достигается просто заслугами; второй – в сто раз быстрее – достигается через познание (Посвящение).

Это обещание Менандром «воскресения», разумеется, имело в виду просто переход из тьмы невежества во свет истины, пробуждение человеческого бессмертного Духа и внутренней и вечной жизни. Это есть Наука Раджа Йогов – Магия.

Каждый, кто читал Неоплатоническую Философию, знает, как ее главные Адепты, такие как Плотин, и особенно Порфирий, боролись против феноменальной Теургии. Но, помимо всех их, Ямблих, автор «De Mysteriis», высоко поднимает завесу над настоящим термином «Теургия» и показывает нам в ней истинную Божественную Науку Раджа Йоги.

Посредством Теургии, или Раджа Йоги, человек достигает:

1. Пророческое Прозрение через нашего Бога (соответственного Высшего Эго каждого из нас), открывающее нам истины того плана, на котором нам приходится действовать;
2. Экстаз и Озарение;
3. Действие в Духе (в Астральном Теле или через Волю);
4. Власть над низшими бессознательными демонами (элементалами) посредством самого естества наших очищенных Эго. Но это требует полного очищения последних. И это названо им Магией через посвящение в Теургию.

в развитии Раджа Йоги ни один из публичных трудов не годится; в лучшем случае они могут дать намеки по Хатха Йоге, что в лучшем случае может развить медиумизм, а в худшем – довести до туберкулеза легких.

две высшие Таттвы и их соответствия [в Хатха Йоге] игнорируются и исключаются; и так как они являются главными факторами в Раджа Йоге, то никакой духовный или интеллектуальный феномен высшей натуры не может иметь место.

Наука о Пяти Дыханиях – влажном, огненном, воздушном и т. д., имеет двойное значение и два применения. Тантрики принимают это буквально, как касающееся регулирования жизненного, легочного дыхания, тогда как древние Раджа Йоги понимали это как относящееся к ментальному или «волевому» дыханию, которое одно только ведет к высочайшим силам ясновидения, к функционированию Третьего Глаза, к приобретению истинно Оккультных Сил Раджа Йоги. Разница между этими двумя огромна. Первые, как показано, пользуются пятью низшими Таттвами, последние же начинают с применения одних только трех высших для ментального и волевого развития и пользуются остальными только после того, как полностью овладевают этими тремя; следовательно, из тантрических пяти они пользуются только одной (Акаша Таттвой).

И если, как учит индусская философия, в начале космической эволюции «Свара преобразилась в форму Акаши», а затем последовательно в формы Вайю (воздуха), Агни (огня), Апас (воды) и Притхиви (плотной материи) , то ясно, что нам следует начинать с высших сверхчувственных Таттв. Раджа Йог не спускается на планы субстанции ниже Сукшма (тонкой материи), тогда как хатха йог развивает свои силы и пользуется ими только на материальном плане.

Тот, кто изучил обе системы, Раджи и Хатха Йоги, обнаруживает огромную разницу между ними: одна чисто психофизиологическая, другая же чисто психодуховная. Кажется, что тантрики не идут выше шести зримых и известных плексусов, каждому из которых они присоединяют Таттву; а то большое значение, которое они придают главному из них, Муладхара Чакре (крестцовому плексусу), показывает материальный и эгоистический уклон их усилий к приобретению сил. Их пятеро Дыханий и пятеро Таттв главным образом сосредотачиваются на предстательном, надчревном, сердечном и ларинговом плексусах. Почти игнорируя Аджну, они безусловно не знают о синтезирующем ларинговом плексусе. Но у последователей старой школы дело обстоит по-другому. Мы начинаем с овладения тем органом, который расположен у основания мозга, в глотке, и западными анатомами называется Гипофизом.

Что такое Раджа-йога?
Философия Раджа-йоги основывается на тех же постулатах, что и философия Адвайта-Веданты: что видимый субъектно-объектный мир воспринимается каждым человеком не адекватно общей, конечной реальности, и фактически не имеет собственного (вне ума этого человека) существования - это своего рода иллюзия, «матрица», «Майя». Из этого следует, что для обретения правильного видения, постановки и достижения правильных целей йоги, ум (тонкий уровень нашего существа) нуждается в очищении, укреплении, развитии не меньше, чем физическое тело (самый плотный уровень) и праническое тело (более тонкий). При этом, практикующий Королевскую йогу понимает, что плотное тело вторично по отношению к уму, и праническому телу, состояние которых определяет состояние здоровья и самочувствие.

Чем полезна Раджа-йога современному человеку?
Может возникнуть вопрос: ну хорошо, медитация - это заманчиво, но ведь это только для монахов и странноватых йогов, которые сидят себе в гималайских пещерах. А что же во всем этом имеет практическое значение для нас, «простых смертных», которые живут далеко не в пещерах или священных рощах, а прямо здесь - в гуще т.е. житейской суеты, и преследуют свои приземленные цели - здоровья и благополучия? Идея Восьмеричной йоги в том, что даже однажды, на короткое время, овладев своим умом, человек обретает контроль над ним на всю жизнь. Это как процесс обуздания (объездки) дикой лошади - лошадь объезжают один раз, и потом она всю жизнь слушается людей и позволяет на себе ездить. То же и с умом.

Можно делать асаны и пранаямы всю жизнь, достигая в грубых и более тонких практиках большого мастерства, но пока не обуздано тончайшее - ум, усилия не приведут к Самадхи, конечной цели. Поэтому Раджа-йога говорит: а давайте работать с умом напрямую! Безусловно, асаны и пранаямы помогают покорить ум, но эффективнее всего бороться с ним … с помощью самого ума! Когда ум покорен, позы хатха-йоги не представляют проблемы, так же и как любая активность в социуме. Человек становится очень эффективным в любом деле, за которое берется, и кроме того он выказывают выдающиеся моральные качестве (сострадания, независимости, благородства, дружелюбия и бескорыстия). Болезни минуют такого человека, и он проживает долгую, счастливую жизнь, не чуждаясь ее радостей, и не совершая никакого зла. Он может вести семейную жизнь, или жить в уединении, при этом оставаясь совершенно адекватным. Обычно такие люди, именуемые «просветленными», не интересуются преподаванием йоги или социальной активностью, т.к. видят, что мир совершенен так как есть.

Как начать заниматься Раджа-йогой?
Первой ступенью обуздания ума является состояние Пратьяхара, когда органы чувств и посторонние мысли не беспокоят существо человека - его сознание, которое тоньше и сильнее поверхностного ума. Ненадолго человека покидают все стрессы, сомнения, желания и социальные установки - и он становится «собой». Такого состояния довольно быстро позволяют добиться даже такие нехитрые техники йоги, как медитация Тратак или Уджайи-пранаяма, Брамари-пранаяма, а также практически любая пранаяма, практикуемая интенсивно, и целый ряд мудр, в частности Шамбхави-мудра и Кхечари-мудра, и Пранава (пение мантры АУМ - «ом-чантинг»). Понятно, что для достижения «Читта Вритти Ниродха» эти техники (одну или комплекс из нескольких) надо делать не по 1-3 минуты в день, а дольше, хотя какой-то эффект дает даже очень кратковременная практика.

Какой бы техникой ни достигалось состояние «не-ума», результат один и тот же - ощущение чистоты, свободы, и радости. В этом состоянии человек обнаруживает в глубине своего банального ума словно еще «одного себя», нечто другое - Сакши - «свидетеля», это проявление Сознания в уме, более тонкий слой нашего существа. На этом уровне человек только занявшийся медитацией (такую технику некоторые способны освоить за 5-15 минут, хотя другим может потребоваться 5 или 15 лет) входит в состояние «Читта Вритти Ниродха», которое систематизатор йоги Патанджали в сутре 1.2 назвал состоянием йоги: т.е. самой практикой.

Каковы требования, противопоказания к практике Раджа-йоги?
Раджа-йогу почти не преподают в йога-центрах: она коммерчески не выгодна, и кроме того, ее и нужно практиковать в основном в одиночку, дома. Заниматься Раджа-йогой может любой, кто искренне хочет совершенствоваться. Попробовать заниматься медитацией и достичь состояния «Читта Вритти Ниродха» можно хоть сегодня же: нет никаких ограничений по состоянию здоровья, возрасту, опыту в йоге, или физической подготовке.

Раджа-йога часто практикуется параллельно с Хатха-йогой, но иногда берется и отдельно: так поступают, например, буддистские монахи, пренебрегающие развитием грубого тела и занимающиеся почти исключительно развитием тончайшего - сознания.
Традиционно желающие изучать Раджа-йогу принимают обязательства, зафиксированные в кодексе Яма и Нияма, т.е. отказываются от насилия, лжи, деструктивного поведения и т.п. Практика Раджа-йоги не противоречит ни религиозным, ни этическим нормам, и проявляет в каждом только лучшие человеческие качества. У злонамеренных же, материалистичных и суетных, и людей с инертным умом Раджа-йога обычно «не получается». Она им просто кажется скучной и неэффективной, и они возвращаются к практике асан или к обычной жизни.

Русскоязычное йога сообщество теперь есть в Telegram!
Присоединяйтесь - https://telegram.me/ru_yoga

Раджа-йога основывается на классическом труде «Йога-сутры» Патанджали. Раджа-йогу называют также восьмиступенчатой системой развития, поэтому иногда обозначают через термин «Аштанга-йога».

Главная цель раджа-йоги – это достижение освобождения через работу с сознанием, освобождение от омрачений с помощью осознания.

Происхождение названия «раджа-йога»

Почему раджа-йога?

Прежде всего, раджа йога – это работа с умом. С санскрита «раджа» переводится как «царь». Покоривший свой ум становиться так же свободен и независим, как раджа. Независимость от ума, контроль над ним считается высшим достижением в раджа-йоге. Иногда раджа-йогу можно рассматривать как высший уровень хатха-йоги, так как, только достигнув хорошей физической формы, очистив тело от загрязнений, успокоив свой ум, можно приступать к раджа-йоге, то есть к еще более серьезным практикам.

8 ступеней Практика раджа-йоги

Как уже было сказано, раджа-йогу иногда называют восьмиступенчатой йогой, по количеству тех предписаний, которым нужно следовать. Существуют более детальные описания, но в этой статье они даны очень кратко и сжато для понимания общего смысла. Это так называемые восемь ступеней, которые нужно практиковать именно в последовательности, приведенной ниже:

1. Яма . Представляет собой моральные принципы, которые уберегают человека от негативных эмоций, от неприятных переживаний, неблаговидных поступков и их следствий – несчастья. Основных принципов ямы пять: ахимса (ненасилие по отношению к себе и по отношению ко всему живому), сатья (правдивость, отказ ото лжи), брахмачарья (воздержание от болтливости, эмоциональности, сексуальных отношений), астея (неприсвоение чужого), апариграха (непринятие даров, самодостаточность).
2. Нияма . Предписания ниямы предполагают развитие определенных добродетелей. Таких предписаний тоже пять: шауча (очищение на всех планах – тела, ума и духа), сантоша (удовлетворение тем, что есть), тапас (аскеза, самодисциплина), свадхья (изучение священных писаний), ишварапранидхана (служение Богу).
3. Асана. Это объединение тела и ума с помощью физических упражнений. Асана переводится как «удобная, устойчивая поза». Эта ступень подразумевает раскрепощение тела и успокоение ума.
4. Пранаяма . Следующая ступень – это контроль и управление своим дыханием, практики работы с дыханием.
5. Пратьяха р а. Это отвлечение своих чувств от внешних объектов, контроль над чувствами, приобретение духовной силы, увеличение силы воли и достижение умственного сосредоточения.
6. Дхарана . Это определенный уровень концентрации. Суть йоги состоит именно в умении концентрироваться на объекте, фиксировать свое внимание.
7. Дхьяна. Эта ступень слияния объекта и субъекта, то есть медитация. Овладевший медитацией, то есть умением пребывать в состоянии не думания, может переходить на следующую ступень.
8. Самадхи. Эта самая последняя ступень в Аштанга-йоге, но именно с нее начинается настоящая йога для серьезных практиков. Самадхи обозначает просветление, то есть освобождение от омрачений, обретение своего истинного я, полное освобождение. И с этого начинается абсолютное служение другим людям.

Заключение

Человек, ставший на путь саморазвития, поставивший перед собой цель – понять свое предназначение в этом мире и в этом воплощении, – отважен. Ему все время нужно преодолевать сопротивление толпы, неприятные ощущения, связанные с процессом очищения тела, упадок сил, депрессии, неверие в себя, сомнения и муки во время очищения ума. Необходимо постоянно бороться со страстями, которые приходят в гости, желаем мы этого или нет. Важно понимать и осознавать, что все это делается для того, чтобы стать лучше и чище, чтобы потом протянуть руку помощи другим людям на пути освобождения. И это логично, так как невозможно обрести счастье и свободу и наслаждаться ими, когда вокруг люди больны и несчастны.

Есть такое изречение.

Внимание!

Если вы видите это сообщение, то у вас в браузере отключен JavaScript . Для корректной работы портала вам необходимо включить JavaScript . На портале используется технология jQuery , которая работает только при условии использования браузером этой опции.

Раджа Йога - это йога воспитания сознания. Человек, практически изучающий эту йогу , приобретает истинное знание своего , а вместе с ним - необыкновенные внутренние силы и способность влиять на других людей. Раджа Йога по отношению к психическому миру человека, к его самосознанию, представляет собою то же самое, что Хатха Йога по отношению к миру физическому. Хатха Йога это гимнастическая технология комплексного совершенствования тела и сознания, то есть того набора инструментов, за счет использования которого осознающее существо движется по Пути осознания . Раджа Йога - йога преодоления ума, т.е. иллюзорного, неправильного самосознания человека, это йога приобретения контроля над сознанием. Раджа Йога учит человека прежде всего тому, что составляет основу всей философии мира - познанию самого себя. Как Хатха Йога смотрит на физическое тело как на несовершенное и нуждающееся в изменении к лучшему, точно так же и Раджа Йога рассматривает психический аппарат человека совсем не как идеальный, но нуждающийся в изменении к лучшему и совершенствовании.

Задача Раджа Йоги - это постановка ума , сознания, аналогичная постановке голоса у певцов. Обычная западная мысль совершенно не понимает необходимости постановки сознания, считая, в общем, что обычное сознание вполне достаточно для человека, что он и не может иметь другого сознания. Раджа Йога находит, что даже очень сильный ум, как и сильный голос, нуждается в правильной постановке , удесятеряющей его силы и способности и умножающей его производительность, заставляющей его лучше звучать и лучше воспроизводить и по-иному распределять взаимоотношения идей, охватывать за раз больше материала.

Первое, что утверждает Раджа Йога - это то, что человек совсем не знает себя, что у него совершенно ложная, искажённая идея себя. Непонимание себя - главное препятствие человека на его пути, главная причина его слабости. Представьте себе человека, который не знает своего тела, его членов, их числа и относительного положения, не знает, что у него две руки, две ноги, одна голова и т.п. - это будет точной копией нашего отношения к своему психическому миру. Психика человека, с точки зрения Раджа Йоги - это система искривлённых и затемнённых стёкол (фильтров), через которые сознание получает совершенно не соответствующее действительности изображение. Главное несовершенство психики - это то, что она заставляет человека считать реальным то, что она полагает реальным.

Новое самопознание достигается в Раджа Йоги путём изучения принципов психического мира человека и продолжительных упражнений сознания. Изучение принципов психической жизни показывает человеку, что для него возможны четыре состояния сознания. В индийской психологии они называются:

• глубокий сон;
• сон со сновидениями ;
• бодрственное состояние;
• турийя , или состояние просветления.

В эзотерических учениях эти состояния сознания определяются несколько иначе, но число четыре остаётся неизменным, их взаимные отношения также близки к приведённой выше схеме. После этого следует изучение психических функций - мышления, чувств, ощущений и т.д., как в отдельности, так и в их взаимоотношениях, изучение снов, изучение полусознательных и бессознательных психических процессов, изучение иллюзий и самообманов, изучение разных форм самогипноза и самовнушения - с целью освобождения себя от них.

Одна из первых практических задач, которая стоит перед человеком, начавшим изучать Раджа Йогу , - это достижение способности останавливать поток мыслей, умение не думать, т.е. совершенно сдерживать по своей воле ум, давать полный отдых психическому аппарату. Эта способность останавливать мысли считается необходимым условием для пробуждения некоторых дремлющих в человеке сил и способностей. Умение не думать - необходимое условие подчинения бессознательных психических процессов воле. Только овладев умением останавливать ход своих мыслей, человек может приблизиться к тому, чтобы слышать мысли других людей, слышать все голоса, непрерывно звучащие в природе, голоса малых жизней его собственного тела, голоса больших жизней , в которые входит он сам. Только умея создавать пассивное состояние своего ума, человек может надеяться услышать голос безмолвия, который единственно способен раскрыть человеку скрытые от него истины и тайны.

Научившись по желанию не думать, человек получает возможность сократить бесполезную и ненужную трату психической энергии, уходящей на ненужное мышление. Ненужное мышление - одно из главных зол нашей внутренней жизни. Как часто бывает, что в ум попадает какая-нибудь мысль, и ум, не имея сил отбросить её прочь, переворачивает её вновь и вновь бесконечное число раз, как ручей переворачивает лежащий на дне камень. Это особенно часто бывает, когда человек взволнован, обеспокоен или оскорблён, когда он чего-то опасается, что-то подозревает и тому подобное. Люди не знают, какое огромное количество энергии тратится на это ненужное верчение в уме одних и тех же мыслей, одних и тех же слов. Люди не знают, что человек, сам того не замечая, в течение часа или двух может тысячу раз повторить какую-нибудь глупую фразу или отрывок стихотворения, беспричинно поразившие его ум.

Когда ученик научится не думать, его учат думать - думать именно о том, о чём он хочет думать, а не о том, что ему приходит в голову. Это метод сосредоточения. Полное сосредоточение ума на одном объекте и способность не думать в это время ни о чём другом, не отвлекаться случайными ассоциациями даёт человеку огромные силы. Он может тогда заставить себя не только не думать, но и не чувствовать, не слышать, не видеть происходящего вокруг; может не испытывать неудобств - ни жары, ни холода, ни страданий; может одним усилием ума сделать себя нечувствительным к любой, даже самой сильной боли. Это объясняет теорию, согласно которой хатха-йоге легче обучаться, используя методы Раджа Йоги .

Как только мы осознаем свои духовные потребности, приходит понимание, что они не имеют ничего общего с Востоком или Западом. По этой причине йога стала очень популярна во всем Мире. В Центрах и Ашрамах Раджа Йоги проводятся курсы, основанные на детальном изучении сутр Патанджали Махариши , который придал Раджа Йоги ее нынешнюю форму. Изучение этих текстов раскрывает нашу тенденцию к повторению определенных действий, которые укрепляют наши глубоко укоренившиеся привычки. В то же время они указывают нам на возможность меняться. В Раджа Йоги этот процесс называется сублимацией – мы можем сублимировать наши мысли и действия в новую форму. Мы не становимся бездеятельными, но достигаем лучшей и более мирной жизни с помощью новых мыслей и действий. Если мы чувствуем себя психологически пойманными в темный угол, не стоит расстраиваться. Раджа Йога дает надежду и силы.

Свами Вишну-Девананда заложил хорошую основу для нашей практики в пяти знаменитых принципах йоги:

Здоровье – это богатство. Покой ума – счастье. Йога указывает путь через:

• Правильные упражнения - асаны ;
• Правильное дыхание - пранаяма ;
• Правильное расслабление - шавасана ;
• Правильное питание;
• Позитивное мышление и медитация - веданта и дхьяна .

В ашрамах мы находим самые благостные условия: природа, занятия йогой, здоровая пища, свежий воздух. Они служат фонтанами силы для продолжения практики в обычной жизни. Выполняйте асаны и пранаямы . Учитесь расслабляться в стрессовой ситуации через отстраненность. Очень постепенно меняйте диету, особенно если вы только начинаете практиковать. Позитивное мышление приведет к медитации . Прекрасный инструмент для медитации - повторение мантр , использование звуковых вибраций, создающих, хранящих и разрушающих все во вселенной. Эти звуки живут и внутри нас, ведь наше тело и ум – часть вечно меняющейся природы. Мы сливаемся с непреходящим духом, оставляя позади все изменяющиеся явления во время практики. В этот момент мы выходим за пределы природного плана и ныряем в чистое бытие. Это наше право по рождению и цель любого йогина или духовного человека.

Практикуйте, изучайте и углубляйте занятия йогой . Они – ваш верный спутник на всю жизнь, даже если в какой-то момент из-за болезни тело будет неспособно выполнять упражнения. У судьбы свои пути, кто угодно может заболеть по кармическим причинам. Но никто не в силах отнять ваши внутренние ценности, через которые вы можете настроиться на Божественную Реальность. Даже если вам кажется, что вы разваливаетесь, просто сядьте и подключитесь к своей космической сути, внутренней энергией, что всегда присутствует в вас. Она просто скрыта от нас из-за постоянного злоупотребления органами внешних чувств.

Раджа Йога - это самостоятельное изучение своей психики. Не нужно обращаться к другому человеку, чтобы он объяснял, кто я такой. Вместо этого мы смотрим на себя и пользуемся возможностью очиститься без чувства стыда. Когда кто-то указывает нам на недостатки, мы можем чувствовать стыд оттого, что нас разоблачили, выставили напоказ. Раджа Йога включает внутренне очищение, невидимое другим. Практикующие с нами могут знать о нашем очищении, но не будут комментировать это.

Наряду с познанием психики, следует устанавливать связь с чистой духовностью, с божественным. Это намного более личный вопрос, здесь каждый волен выбирать из множества возможностей. Христианин может избрать в качестве объекта концентрации Иисуса , крест, Деву Марию или младенца Иисуса , или читать молитвы по четкам. Подобно птице, отдыхающей на ветке, ум человека нуждается в фокусной точке во время медитации, иначе он рискует упасть в свои старые мысли. Можно выбрать и буддистское, или иудейское, или исламское священное изображение.

Если по какой либо причине ваша душа не лежит к традиционным религиозным формам, можете выбрать какой либо ведический образ. Для понимания этого вопроса необходимо введение в философию веданты. Веданта – высшая из философских систем, известных человеку, так как она утверждает существование единой реальности. Она говорит о непреходящей реальности, неизменной и присутствующей во всех видимых и невидимых проявлениях природы, а также в каждом из нас. Она вечная и всепроникающая.

Чтобы соединиться с космическими энергиями путем повторения мантр , нужно привести свое тело в абсолютно спокойное состояние. Кроме физического очищения мы будем очищаться еще и психически. Поразительно видеть, что только ни выходит из нашего ума: газеты, телевидение, профессиональный рост, личные отношения, работа, проблемы и переживания о будущем. Мы перегружены и не можем найти ни капли покоя в том компьютере, что носим в голове. Нам нужно постоянно удалять его содержимое, чтобы быть способными воспринимать новую информацию.

Удаление всего ненужного происходит во время медитации . Мы не делаем специального выбора, это происходит на основе осознания. На санскрите это называется видья , противоположность которой – авидья , или неведение . Осознание – это не тот вид знания, что мы привыкли получать извне, это знание, происходящее из внутреннего опыта. Этот опыт случается, когда мы соприкасаемся внутри нас с чем-то большим, чем обычные ощущения тела и ума. Возникает некая отстраненность, которая происходит совсем не от безделья, лени или нетерпимости, а от бескорыстной любви. Практикующий осознает, что он несом некой великой силой, и именно это понимание приносит отстраненность. Всего, что идет до этого момента, можно достичь в современных йога-центрах. Именно отсюда начинается истинный путь Йоги , настоящая практика, то, что происходит в ашрамах: глубокая медитация, пение мантр, открытие себя позитивности йоги во время лекций, преодоление таких препятствий как: Я не уверен, действительно ли это возможно для меня . Сатсанг буквально означает Пребывание с Истиной . После участия в сатсанге во время занятий в ашраме персональная практика протекает с легкостью, с новым позитивным настроем и убежденностью продолжать занятия в повседневной жизни.

Основное препятствие на пути к себе – нехватка дисциплины. Поняв это, мы пытаемся постепенно нарабатывать самодисциплину. Свами Шивананда объясняет на многих примерах, как это можно делать: например, с помощью мауны - молчания или дисциплины речи. Это, однако, не означает молчание, когда вы все равно один. Мауну нужно практиковать во время занятий обычными делами, не делая из этого шоу с табличкой на груди: Я выполняю мауну . Она состоит в отпускании происходящего, мы даем свободное течение развитию событий. Это действительно требует большой самодисциплины и является временем доказанным способом развития настоящей самодисциплины.

То, что обычно понимается под дисциплиной, движимо сильными эгоистическими мотивами, как например, утреннее вставание оттого, что иначе я могу потерять работу. Следить за машиной, иначе я не смогу на ней нормально ездить. Поддерживать нормальный вес путем умеренного питания, чтобы хорошо выглядеть и найти партнера. Это все мотивированная дисциплина, не имеющая ничего общего с духовным ростом. Каждый делает это. Самодисциплина означает внутренний отказ от чего-то, отречение без какого либо ощутимого результата, кроме более высокого уровня контроля над умом. Это совершенно другая мотивация, намного более трудная, чем дисциплина, ведущая к видимому, конкретному результату. В конце концов, можно прожить жизнь и без асан , медитации , мауны и пр. Мы же как-то справлялись с грузом жизни и без них. Только если мы очень серьезно спросим себя, как преодолеть эти трудности, появится мотивация для настоящей самодисциплины. Постепенно приходят результаты, и мы убеждаемся в необходимости такой дисциплины – тогда все становится намного проще.

Мауна – простое и эффективное лекарство, даже если практиковать его хотя бы по часу в день. Свами Шивананда предлагает практиковать мауну в субботу или воскресенье, когда вы не работаете, иначе можно очень быстро потерять работу. Есть множество маленьких упражнений для тренировки самодисциплины. Если вы привыкли класть сахар в чай, оставьте эту привычку ненадолго, не заменяя сахар медом или другими подсластителями. Вы почувствуете, как ваш ум привык к сахару – он будет счастлив, только если получит сахар. Значит, наше счастье зависит от ложки сахара. Если вы и так не едите сахар, вы скажете: Я уже саморелизовался, мне не нужен сахар . Тогда откажитесь от привычки смотреть телевизор, слушать музыку, читать газету или звонить по телефону по вечерам. Все эти упражнения в наше время являются тапасом, или аскезой. Заместите ваши привычки практикой йоги, медитацией. Бросьте чрезмерное планирование, постоянно занимающее вас какой-нибудь деятельностью и не позволяющее вам просто побыть с собой. Какой бы вид самодисциплины вы ни выбрали, через какое-то время ум понимает, что кто-то проверяет его движения, и ему это совсем не нравится.

Тогда ум начинает вести себя якобы очень интеллигентно, но это чисто инстинктивная реакция: ум толков, как собака, кошка, птичка, инстинктивно знающие, где найти пищу и приют. Мы говорим: Посмотрите, какое сообразительное животное! . Но это лишь инстинкт, который есть и внутри нас, и который проявляется со всеми своими трюками, как только мы начинаем сознательно обуздывать свой ум. Осознание своих инстинктов – это часть самопознания, оно позволяет постепенно сублимировать их, не впадая в крайности, избегая революционных настроений, и поддерживая внутренний покой. Как только мы впадаем в крайность, внутри вспыхивает революция – и нам придется начинать все сначала. Это происходит, если мы плохо осведомлены и пытаемся быстро продвинуться вперед. В таком случае происходит обратная реакция, проявляющаяся в виде какого-либо пристрастия.

С тапасом , или самодисциплиной, нужно работать очень осторожно, в соответствии со своими способностями. Это так же как принятие теплой ванны – нужно сначала потрогать воду, прежде чем залазить в ванну – вдруг она окажется слишком горячая. Проверив температуру воды, можно добавить еще горячей или холодной воды. Это относится и ко всем упражнениям в аскезе. Не бросайте все свои привычки разом: ни алкоголя, ни мяса, ни рыбы, только салаты, асаны по 2-3 часа каждый день, подъем в 5 утра, медитация в 6, а потом на работу. Вскоре ваши коллеги спросят:

Что с тобой? Ты такой бледный, еле дышишь – что ты делаешь?

О, я занимаюсь йогой .

От вас отвернутся с мыслью: ну вот, еще один фантик. Он, наверное, в секту попал . Потом ваш коллега идет к боссу, а через месяц вы получаете дружелюбное письмо, сообщающее, что в связи с развитием фирмы Ваша должность закрывается.

Пожалуйста, будьте очень осторожны! Самодисциплину следует практиковать через одно из пяти чувств: слух, зрение, вкус, обоняние или осязание. К счастью, их только пять, иначе бы у нас было больше проблем. Избегайте крайностей.

У этого термина существуют и другие значения, см. Раджа-йога (значения) .

Раджа-йога (буквально «королевская йога») возникла из практики хатха-йоги . Практика силы и энергии, которая ведет ученика к ступеням медитации , созерцания и самореализации.

Ступени Раджа-йоги

Раджа-йога также известна как Аштанга-йога (восьмеричный путь йоги, который ведет от хатха- к раджа-йоге ), потому что она организована в восьми частях:

1. Яма - самоконтроль.
2. Нияма - дисциплина.
3. Асана - физические упражнения.
4. Пранаяма - дыхательные упражнения.
5. Пратьяхара - изъятие чувств из внешних объектов.
6. Дхарана - концентрация.
7. Дхьяна - медитация.
8. Самадхи - полная реализация.

Яма и нияма контролируют страсти и эмоции йога, помогают жить в согласии с ближними. Асаны сохраняют тело здоровым и сильным, в согласии с природой. В конце концов йог освобождается от телесного сознания. Он подчиняет себе тело, превращая его в подобающее вместилище для души. Первые три ступени являются внешним поиском (бахиранга садхана ).

Две следующие, пранаяма и пратьяхара, учат адепта регулировать дыхание и тем самым контролировать ум. Это помогает освободить чувства от порабощения объектами желаний. Эти две ступени йоги считаются внутренним поиском (антаратма садхана ).

Дхарана, Дхьяна и Самадхи вводят йога в глубины его души. Йог не ищет Бога в небесах, зная, что Он внутри, что Он - Антаратма (Внутреннее Я). Три последние ступени помогают ему поддерживать гармонию с самим собой и своим Творцом. Эти ступени называются духовным поиском (антаратма садхана ).