ПРАКТИКА АГНИ ЙОГИ
Основной целью и непреложным условием духовного самосовершенствования, согласно Учению Агни Йоги, является овладение своими оболочками или проводниками, которые постоянно вибрируют, реагируя на внешние раздражители. Эти вибрации необходимо остановить и, тем самым, обуздать оболочки и подчинить их своей власти. Как же это сделать?
На самом деле все очень просто. Нужно только уделить немного времени в течение дня, чтобы поупражняться в овладении собой, задавшись целью утверждения спокойствия и равновесия духа. С утра мы отдаем своему сознанию приказ начать утверждать в себе желаемые качества духа. Можно в воображении ментально представить себе предстоящий процесс и его конечный результат, а затем в течение дня приступать к его выполнению. Обуздание оболочек лучше начинать с подчинения своего тела. Можно уединиться, например, в своей комнате, когда никто не мешает и посидеть несколько минут совершенно спокойно и неподвижно. Важно, чтобы тело в течение хотя бы нескольких минут сознательно находилось в полном покое и оставалось АБСОЛЮТНО НЕПОДВИЖНЫМ. Исключаются все нервные движения и импульсы. Волей тело приводится в состояние полного покоя и неподвижности. Можно даже представить себе, что вы каменная статуя, холодная и неподвижная. Для начала соблюдите неподвижность тела в состоянии внешнего покоя, а затем усложните задание и заставьте физическую оболочку оставаться спокойной в действии, не допуская лишних движений.
Г.А.Й. 1955, 122. (Март 6). Можно обратить внимание на то, что астральное, ментальное и физическое тела все время находятся в состоянии движения – они вибрируют. Вибрации эти происходят не только тогда, когда они заняты какой-то работой, но и во время относительного покоя они продолжают вибрировать постоянно и напряженно. Вот эту-то постоянную напряженность проводников и надо успокоить. Проще начать с тела. Пусть оно побудет в покое, пусть прекратятся физические движения, и особенно нервные, пусть тело ощутит состояние физического покоя, или спокойствия, или неподвижности. Нужно пользоваться всяким моментом, когда нет работы, чтобы тело побыло в неподвижности. Антиподом физического спокойствия будет поведение сидящего без дела нервного человечка, у которого ходуном ходит все тело: голова, руки, ноги, лицо и так далее. Сперва следует научиться соблюдать спокойствие в покое, а потом уже и в действии, не допуская лишних движений.
Не только тело, но и мимика лица нуждается в подчинении воле. На лице в первую очередь отражаются все наши эмоции и чувства, которые в идеале следует скрывать под маской хладнокровия или полного бесстрастия.
Г.А.Й. 1956, 862 . И голос, глаза, жесты – все выдает состояние постоянного неуравновесия, несдержанности и неумения владеть собою . Посмотрите внимательно на людей – и увидите не людей, а паяцев, постоянно дергающихся и кривляющихся в зависимости от того, за какую веревку дергают их окружающие условия или люди. Импульсы эти идут как извне, так и изнутри, от астральных оболочек окружающих людей и от своей собственной…
867. Равновесие дает власть над всеми тремя оболочками. Без этой власти невозможно достичь покоя и неподвижности физического тела… Последите хотя бы за лицом. Сколько непроизвольных движений, чувств и эмоций рефлекторно отражается на нем. Оно постоянно в движении. Мускулы лица не знают покоя, вибрирует все лицо, отражая то, что происходит в астрале и мыслях. При разделении проводников физические нити связи переходят под контроль воли, и тогда лицо может оставаться бесстрастным и неподвижным , что бы ни происходило в других проводниках. Надо научиться выключать этот провод и добиться того, чтобы лицо ничего не отражало на своей поверхности... Тот, кто не владеет своим лицом, не владеет собою: ни мускулами, ни чувствами, ни мыслями. Прежде всего, надо совершенно устранить так называемые нервы, то есть бесконтрольные и произвольные движения конечностей. Надо научиться давать телу и мускулам покой и отдых, совершенно выключая на время движение тела и приводя его в состояние полной неподвижности… . Начнем с оболочки физической. Внимательно понаблюдайте за собой и отметьте, сколько ненужных и бесконтрольных движений в ней происходит. Увидев, ужаснетесь чудовищной растрате энергии на совершенно излишние движения. Ужаснувшись, поймете, что утечку сил надо остановить. Нужен контроль и постоянный дозор первое время, пока спокойствие физическое не будет обретено…. Итак, начинаем с контроля над непроизвольными движениями тела . За ними ведь тоже скрывается необузданный астральный проводник. Пусть будет рассчитано все: каждый жест, каждая улыбка, каждое движение.
Подчинив контролю свой физический проводник, перейдем к обузданию следующей, еще более разнузданной оболочки – астрала.
Необходимо пресечь вибрации астрального тела, волевым усилием приведя его в состояние покоя. Нужно сначала побыть просто спокойным, когда все спокойно и тихо вокруг, а потом уже проявить качество спокойствия в действии, обуздав волей его рефлекторные движения. Второе сделать намного сложнее, если воля слаба. Но воля пробуждается и укрепляется мыслью. Нужно напрячь все усилия духа, и свести проявление эмоций к минимуму. Для этого хорошо прорепетировать в своем воображении утверждение желаемого качества, то есть, как можно чаще представлять себя спокойным в различных провоцирующих ситуациях. Это наилучший, с точки зрения Учения, способ утвердить равновесие. Если нет сил утвердить качество в жизни, сначала оно утверждается в нашем сознании и укрепляется ритмом, то есть ежедневным мысленным представлением в своем уме. А затем, когда мыслеформа кристаллизуется и уплотнится, она непреложно сама проявится в действии.
Итак, перед нами стоят две задачи:
1. Сохранять спокойствие среди покоя.
2. Сохранять спокойствие среди внешнего беспокойства или в действии. То есть утвердить качество напряжения спокойствия.
Г.А.Й. 1956, 724. Можно и земному дань отдавать. Но зачем же являть собою шутов, скоморохов и паяцев? Кривляются все, заражая друг друга. Суета торжествует, а с нею – легкомыслие и пустословие. Один, как все, и все, как один – на одно лицо, лишенное лика. Торжественность ушла из жизни и заменилась базаром, а люди – балаганными куклами, которых дергает за веревочку каждый случайный прохожий. А они кивают в ответ головами, поднимают руки, жестикулируют и являют собой яркий пример безвольных, неосмысленных, ложных, под воздействием чужой воли, движений и действий. Контроль и овладение собою нужны, чтобы освободиться от этого ужаса. Ни паяцы, ни марионетки чужих воздействий не нужны на пути к Братству. Путь к Братству – путь торжественности и суровой дисциплины воли.
725. Пусть никакие эмоции окружающих не затрагивают вас и не приводят вашу астральную оболочку в движение. Явите сдержанность, бесстрастие и холодность, когда ярые астральные оболочки окружающих устремляются на вас и требуют властно и настоятельно, чтобы вы бесновались и неистовствовали в созвучии с ними. Явите нужную степень самоуважения и достоинство духа, чтобы независимость свою отстоять. Иначе не стать сильным и не освободиться от власти окружающих.
729. (Окт. 9). … можно говорить о ком и о чем угодно. И что угодно анализировать, если отсутствуют личные эмоции и бесстрастие установлено. Именно движения в астральной оболочке создают притяжение и соединяют обсуждаемое явление с тем, кто о нем говорит или мыслит. В этом вся разница. Потому и заповедано бесстрастие , ибо в нем скрыты освобождающие от связующего элемента свойства…Говорите обо всем так, как будто это происходит не с вами, а с посторонним лицом и элемент личной заинтересованности отсутствует вовсе. Отмечайте факты, называйте их хорошими или плохими, но совершенно изъяв астральные переживания и заинтересованность личную. Можно даже думать о себе в третьем лице. Это поможет отделению личности и астрала и расчленению в сознании трех низших принципов. Холодно и голодно не вам, но телу, больно и горько не вам, но астралу, мысли ненужные, тяжкие, темные лезут в мозг и захватывают ментал, но не вас, стоящего над тремя... Без приведения астрала к молчанию нет и не может быть никакой свободы ни от людей, ни от вещей. Личная любовь, и ненависть, и все личные чувства – оковы на духе. Только бесстрастие может освободить от них дух. Борьба с астралом и подчинение воле этой буйной и неуемной оболочки – трудное дело. Но надо через это пройти и надо победить, во что бы то ни стало. Если начать с малого, погашая его постоянные вспышки и эмоциональную активность и постепенно овладевая целым роем мелких маленьких чувств, можно дойти до большого . Но надо начать, и чем скорее, тем лучше.
853. Укротить самую ярую вспышку астрала полным молчанием, хотя бы даже временным, уже будет победой, но если это молчание и внутреннее, когда не допущено никакого движения в собственной астральной оболочке, то такая победа будет уже полной , ибо требует великого самообладания и власти над собой, то есть равновесия утвержденного.
Параллельно с овладением астралом и телом, воле подчиняется ментал. Наш ум постоянно пребывает в деятельном состоянии, не зная покоя ни минуты. Чтобы обуздать его чрезмерную активность, нужно его чем-то занять, дав ему чистую пищу для размышления. Нужно учиться сосредоточению на определенных мыслях, сознательно давая уму задания подумать о чем-либо, например, размышлять на какие-либо темы из Учения и т.п. Нужно добиться того, чтобы наш ум был постоянно чем-то занят и сосредоточен на чем-то одном, не отвлекаясь на посторонние мысли.
Г.А.Й., 1955, 122. (Март 6) Трудно обуздать своеволие блуждающего ума. Потому-то он так и не любит сосредоточиваться. Он привык носиться, как молодой жеребенок по лугу, куда и когда вздумается. И он тоже не знает покоя. Ум не может ни мгновения оставаться бездеятельным. Мысли не останавливаются, следовательно, его надо занять, дав ему для продумывания определенную задачу… Пусть ум будет всегда чем-нибудь занят, не отвлекаясь по сторонам . … Владеть собою надо всегда, власть над тремя утвердив. Через эту ступень овладения все равно придется пройти. Не лучше ли начать это немедленно. Основная задача – утверждение спокойствия, как в состоянии покоя, так и в действии... Нужно ощутить это особое чувство внутреннего покоя и равновесия, чтобы почувствовать его благо. Мощь равновесия – могучая сила. Спокойствие есть венец достижения духа…Когда человек спокоен и сила трех объединена в одно, тогда, и только тогда может явить он мощь действия… Кто над собою не властен, не может мечтать ни о какой власти над чем и над кем бы то ни было.
863. Мысль есть энергия. Эта энергия всегда выливается в действие, рано или поздно, но всегда. Мысль упорна и настойчива о качествах нужных. Их утверждаем в себе для уявления в жизни... Пусть мысли эти выльются в формы – ясные, четкие, живые формы будущих действий ваших и того, что вы собою хотите являть. Думайте, думайте яро об этом, думайте о том, какими хотите вы стать, ибо станете тем, чем и кем хотите. Но сильную и яркую мысль надо предпослать к действию, то есть к тому, что вы будете являть собою в будущем, оформляемом вашими мыслями. Думайте, думайте о качествах нужных и мысленно их утверждайте в себе. Стремитесь видеть себя обладающими ими и уявляющими в жизни вашей. Их надо утвердить. Их утверждайте мыслями, порождающими действия, сильными, точными, четко оформленными. Помните: мысль творит. Используйте творческую мощь мысли для преображения сущности вашей, ибо не преображенными не войти в Царство Мое, и Свет будущего не станет доступным. Может достичь человек всего, чего захочет воля. Значит, надо действительно захотеть, чтобы мочь и чтобы достичь. Волю свою напрягите в мощном желании достижения, и, Ручаюсь, достигнете. Равновесие – страшная неодолимая сила. Неужели сильным стать не хотите? И пусть решение духа, твердое и непреклонное, будет: достичь, достичь, во что бы то ни стало, чего бы это ни стоило, достичь любою ценой .
Равновесие духа означает власть над всеми тремя оболочками. Чтобы утвердить в себе это наивысшее качество, нужно знать, что все земные явления двухполюсны, и один полюс непреложно влечет за собой проявление другого. Например, если мы радуемся слишком, то непременно вскоре испытаем разочарование и печаль. А для того, чтобы не испытывать этих чувств, необходимо сдержать чрезмерную радость, то есть не радоваться ничему слишком, тогда и печали не будет. Закон бинеров прост. Сдерживая полюса с одной из сторон, не даем проявляться другому, противоположному полюсу. Таким образом, достигается равновесие духа, о котором Говорит Владыка.
Г.А.Й. 1955, 107. … Каждое явление двойственно, и быть свободным от его воздействия можно лишь при условии отказа от обоих полюсов. Удерживая один полюс явления, желательный, тем самым привязываем себя и к другому, нежелательному. Ключ от врат свободы лежит в сознании. Но если воспринимать желательный полюс явления при условии сохранения равновесия, то и другой полюс не причинит ни страдания, ни печали. В этом сила и значение равновесия. Это основа власти сознания над биполярностью явлений, вызывающих в нас печали и радости земные. Не может быть власти ни над собою, ни над материей, ни над энергиями тонкими, пока не понята мощь равновесия и не утверждена в применении… Хорошо и полезно мысленно представить себе, как проходит сознание сквозь строй этих земных радостей и печалей, не нарушая своего спокойствия. Можно часто и подолгу мечтать об этом, репетируя, как на сцене, должный подход и отношение к невзгодам и радостям жизни земной…. Не будем ни радоваться, ни печаловаться. …Учитель же Говорит о двойственности явлений земных, терзающих сознание в сфере личных чувств и эмоций. Над ними утверждается власть путем понимания их двуполюсной сущности и сознательного погашения энергий одного из полюсов, дабы противоположный не имел силы для проявления.
Законы Новой Эпохи»
В Живой Этике сказано, что психическая энергия есть энергия всеначальная. Все прочие виды энергии являются ее дифференциациями. Эта энергия лежит в основании Мира. Она лежит как в основе движения миров в Космосе, так и в основе высшей нервной деятельности человека. Все преуспеяние человека зависит от наличия в нем психической энергии и возрастает прямо пропорционально росту ее. В жизни каждого дня она еще более необходима, чем пища и тепло, т. к. наличие действующей психической энергии позволяет обходиться долгое время без пищи и не замерзнуть при очень низкой температуре.
Люди с древних времен знали о существовании психической энергии и отчасти умели ею пользоваться. В древней Греции эта энергия называлась Терос, в древнем Египте - Тум, на Востоке - Аум. В той или иной степени этой энергией умели пользоваться колдуны и шаманы всех континентов, но лишь сейчас открываются возможности научного познания и применения этой энергии на благо человечества.
Психическая энергия, вернее, наличие запаса ее в организме, самым непосредственным образом связана со здоровьем человека.
Во-первых, психическая энергия участвует во всех жизненных функциях организма, она же является основой иммунитета. Поэтому от ее наличия зависит правильное и полноценное развитие организма человека.
Во-вторых, следует иметь ввиду, что вокруг человека существует энергетическое поле, называемое аурой. Внешняя часть ауры, так называемая заградительная сеть, служит защитой человека от всех вредных воздействий, начиная от микробов и вирусов и кончая отравленными психическими излучениями других людей. Заградительная сеть нормально выполняет свои функции только при наличии запаса психической энергии в организме.
При временной потере психической энергии заградительная сеть ауры ослабевает и через образовавшиеся в ней бреши организм может подвергаться различным вредоносным воздействиям. Вот почему в Учении Живой Этики так много указаний на хранение заградительной сети. Известно, что многие заболевания, в частности, рак, связаны с истощением в организме психической энергии. Значит, очень важно уметь поддерживать в нем этот запас.
Агни-йога (от имени индийского бога огня) – это философско-религиозная доктрина, целое философское наследие, авторами которого признаются Николай и Елена Рерихи. Однако они полностью отрицали собственное авторство, признавая себя только каналами, через которые Высшие Учителя послали человечеству новое знание об устройстве мира и человека. Агни-йога стала одним из величайших направлений теософской и эзотерической традиции, завершая эпоху теософии, начатой Еленой Петровной Блаватской, эзотериком, мистиком и востоковедом. В 90-ых годах широко развернулось рериховское движение, сделавшее своей целью распространение идей Агни-йоги и самих Рерихов.
Агни-йога: Живая этика для человека нового времени
«Живая этика» - второе название Агни-йоги. Название «Живая этика» олицетворяет жизненность наставлений данных в книгах. Как сказано самой Еленой Ивановной Рерих, это учение создано для жизни, для постоянного и неотложного применения доктрины в жизни каждого человека, который стремится к очищению и знанию. «Живая этика» (Агни-йога) изначально была не предназначена для печати (как, например, и книга о Великих Учителях Конкордии Антаровой), потому сохранила оригинальный слог, литературную шероховатость и образность.
Учение Агни-йоги: история появления
Учение было написано в первой половине XX века, и первые книги были опубликованы в 1924 году в Париже. Первый труд носил название «Листы сада Мории. Зов». Остальные труды следующие:
- - «Листы сада Мории. Озарение», вышли в 1925 г.
- - «Община», опубликована 1926 г.
- - «Агни Йога», вышла в 1929 г.
- - «Беспредельность, 1 часть», увидела свет в 1933 г.
- - «Беспредельность, 2 часть», опубликована в 1934 г.
- - «Иерархия» - 1931 г.
- - «Сердце» - парижское издание 1932 г.
- - «Мир Огненный, 1 часть» - издана в 1933 г.
- - «Мир Огненный, 2 часть», вышло в 1934 г.
- - «Мир Огненный, 3 часть», опубликовано в 1935 г.
- - «Аум», увидела свет в 1936 г.
- - «Братство», последнее прижизненное издание Рерихов в 1937 г.
- - «Надземное», была издана в 1994 году впервые.
Учение Агни-йоги: путь в гармонии и совершенству
Само название – йога – стало частью термина «Агни-йога» из-за своего подхода к человеческому совершенствованию через возвышение духа. Рерихам, глубоко чтившим индийскую культуру, такое определение показалось наиболее подходящим.
В учении Агни-йоги говорится о многих гранях жизни человека, о мире физическом и высшем, рассказывается о Высшей иерархии Светлых учителей, призванных защищать и наставлять человечество в свете грядущей эпохи. Как утверждается, в этом учении даются основы духовной самодисциплины, способов осознания себя как души и духа, подходящие для нового времени. Мория (а именно от имени этого Великого духа ведется повествование) утверждает, что каждому времени соответствуют свои пророки, и связь между жемчужинами учений не прерывается из древности до сегодняшнего дня.
Практика Агни-йоги в обычной жизни
Эта часть занимает в учении значительную часть в виде наставлений, как стать настоящим агни-йогом, то есть приблизиться к идеалу человека нового времени, которое, по словам Учителей, грядет очень скоро. В практике Агни-йоги говорится о питании и режиме дня , воспитании детей, «отношениях» с собственным разумом, этике человеческих отношений, любви и многом другом.
Грани Агни-йоги: труды ученика Рериха
Книги «Грани Агни-Йоги» принадлежат перу Бориса Николаевича Абрамова, который удостоился чести стать ближайшим учеником Рериха. Он провел в беседах с Николаем Константиновичем очень много времени. Обладая чутким умом и, бесспорно, писательским талантом, Абрамов в 1950-ых годах написал книгу, в которой также даются наставления человеку нового века. Писалась она задолго до своей первой публикации, и Рерихи вполне одобряли ее. «Грани Агни-йоги» издавалась вплоть до 1990-ых годов.
Учение «Живой этики» стало жемчужиной философской и религиозной мысли XX века. Даже по прошествии стольких лет она остается книгой, написанной с великой любовью к человеку и с огромной заботой о нем.
Часто люди, начинающие изучать Агни Йогу, вначале воспринимают это учение как чисто теоретическое, не имеющее своей системы практики. Это мнение в корне ошибочно. Конечно, в Агни Йоге нет физических упражнений, как в хатха-йоге, или методики волевого раскрытия энергетических центров сознания, как в раджа-йоге. Нет в Живой Этике и пошаговых инструкций по проведению медитаций, которые можно найти в современных западных книгах, весьма поверхностно и только в психологическом (но не в духовном!) отношении рассматривающих некоторые аспекты классической йоги. Но это не значит, что своей системы духовной практики в Агни Йоге нет. В текстах Живой Этики есть вполне конкретные рекомендации, касающиеся именно практических аспектов развития духовности. Но поскольку это учение эзотерично в своей основе, все эти рекомендации надо еще суметь понять. А это происходит только тогда, когда сознание последователя готово к осуществлению подобной практики.
По этому поводу Е.И. Рерих писала одной последовательнице учения: «Если бы читающие Книги Нового Провозвестия вдумались глубже во все проблемы жизни, во все новые области знания, затронутые в них, и задались целью основательно изучить их, то материала в них хватило бы не на одну, но на несколько жизней. Но обычно люди читают глазами, а не сердцем, и потому самые замечательные указания, самые величайшие откровения скользят по сознанию, не оставляя ни малейшего следа. Мне, имеющей ключ ко многим утверждениям в книгах Учения, приходится с грустью убеждаться в этом на каждом шагу. Книги эти дают направление всему мышлению, указывая новые области, устанавливая новые вехи для всех научных исследований. Книги эти так жизненны, так насущны, ибо они устремляют в будущее».
В чем же состоят основы практической системы самосовершенствования, изложенной в Учении Жизни?
В учении Живой Этики о практических методах самосовершенствования кардинальную роль играет уже рассмотренный нами принцип Иерархии. Священное во всех эзотерических учениях понятие личного духовного наставника – Гуру, Учителя – рассматривается в Агни Йоге как необходимое условие духовной самореализации. Учитель – это Тот, кто дает человеку новые знания, возводя его тем самым на новые ступени духовного развития, Тот, кто защищает его от нападения сил зла на всех уровнях – и земном, и астральном, кто в полном смысле слова руководит его духовной эволюцией, используя при этом свои собственные духовные силы и знания, во много раз превосходящие силы и возможности ученика. О значении Учителя-Иерарха в духовной эволюции человека Е.И. Рерих писала: «Учитель, давая ученику синтез своего накопления, тем самым дает ему возможность сохранить драгоценное время для скорейшего и дальнейшего продвижения индивидуального творчества. Без преемственности накоплений – где была бы эволюция? Если бы каждый должен был доходить до всего, опираясь только на личный опыт и отвергая руку водящую, то вряд ли бы ушли далеко и посейчас от наших предков каменного века» (из письма от 21.01.31 ).
Именно за счет обогащения сознания ученика духовно-интеллектуальными накоплениями Учителя процесс личной эволюции человека неизмеримо ускоряется. Вместо блужданий в лабиринтах неведения, случайных ошибок и неизбежных опасностей он превращается в прямой и быстрый путь достижения поставленной цели – духовной самореализации. Руководство и помощь Иерархии за считаные годы и воплощения позволяет человеку накопить потенциал, необходимый для достижения духовной самореализации. «К чему сотня воплощений, если десятью можно перешагнуть порог?» – говорится об этом в Учении («Листы Сада Мории», т. 2. («Озарение»), часть 2, V, 13 ).
Как пишет Е.И. Рерих, «…для каждого, вступившего на путь ученичества, а не просто изучающего книжный оккультизм, совершенно необходимо решить в глубине сердца своего, который из Учителей Братства ему ближе, и затем отдать себя всецело, безо всяких ограничений и условий, этому высокому Руководству. Возможно, что такой начинающий не скоро услышит и получит весть от избранного им Великого Учителя. Но он не должен отчаиваться, он должен найти в себе все терпение, все мужество и, несмотря на полное молчание Великого Учителя, продолжать устремляться и работать над своим усовершенствованием, прилагая все свои способности на общее благо.
К сожалению, нередки случаи, когда человек в своем желании немедленного продвижения и еще большего знания бросается на поиски других Учений и другого Учителя и в своем раздвоении и даже растроении теряет свое место на лестнице восхождения. Припомним, что сказано в Учении об избрании Учителя. «Утвердиться сердцем на Владыке есть первое условие на пути к Миру Огненному. Невозможно прийти к Вратам завещанным без огненного этого условия. Ведь руководство должно быть осознано духом и сердцем, ибо только принятие Руки Владыки недостаточно без отдачи сердца Владыке. Нужно понять тот закон, который связывает Учителя с учеником, ибо без явления полного примыкания к Владыке не происходит связи. Полное принятие руководства требует сознательного отношения, ибо нужно понять и почувствовать в сердце тепло, которое исходит из недр духа. Нужно особенно чуять и научиться распознавать то, чем связана сущность Владыки с сущностью ученика. Так нужно помнить, что вибрация и карма являются звеньями к Владыке и Миру Огненному. Так ученик должен подготавливать свой организм утончением своих восприятий, ибо, кто знает, кроме Великого Учителя, насколько карма устремляющегося к Нему близка или далека от цели. Потому приложите все ваши усилия и устремления, как можно лучше понять и приложить Учение в жизни и предоставьте остальное карме и великому знанию Владык» (из письма от 29.08.34 ).
В чем должна состоять духовная практика ученика после избрания им Учителя?
Об этом Е.И. Рерих в письме от 11.07.34 г. писала: «Для скорейшего самоусовершенствования и развития духовности самое необходимое условие есть непрестанное памятование о Высшем Иерархе – это и есть то великое священное созерцание, или концентрация, о которой столько пишется и которая так часто превратно толкуется. Памятуя о Нем во все минуты дня и ночи, творя все дела наши во Имя Его, мы постепенно устанавливаем ту связь, которая, наконец, дает нам великую мощь Иеровдохновения.
Все это звучит так сложно и трудно и в то же время все так легко и просто, если в сердце не потухли искры любви к Учителю и энтузиазма к красоте и широте Учения Жизни. Искры эти так легко раздуть в пламя неукротимого устремления, несущего нас поверх всех и всего».
В книге «Иерархия» описывается одна из древнейших на Востоке духовных практик обращения к Учителю, названная «введением Лика Учителя в Третий глаз»: «Когда сознание ваше подскажет вам необходимость иметь постоянное Изображение Владыки, сядьте тогда в покойном месте и устремите взор на избранное Изображение. Но помните, что следует решить бесповоротно, ибо постоянное Изображение в случае предательства будет постоянным укором. После пристального смотрения на Изображение закройте глаза и перенесите Его в Третий глаз. Так, упражняясь, получите живое изображение и будете ощущать особенное трепетное нагнетение сердца. Скоро Изображение Владыки будет неразрывно с вами. Можете испытать себя против солнца и также будете видеть Владыку перед собою, иногда без красок, но потом жизненно и даже в движении. Молитва ваша потеряет слова, и лишь трепет сердца наполнит ваше понимание. Так можно достичь в жизни очень полезное, но нужно, чтобы сознание соответствовало бы» («Иерархия», § 89 ).
«Грани Агни Йоги» комментируют эту методику, рассматривая ее внутренние психодуховные закономерности: «Вопрос о воздействии изображений, портретов, фотографий очень глубок. Несомненно одно: отражение в Третьем глазу какого-либо лица устанавливает с ним известную связь. Эта связь устанавливается и без посредства портретов или внешних предметов, а просто лишь путем вызывания мысленного представления данного лица или предмета. Подчеркиваю, «предмета», ибо связь устанавливается со всем, что возникает в виде образа перед мысленным взором и удерживается там известное время» («Грани Агни Йоги», т. 5, § 19. ).
Необходимо отметить, что процесс установления духовной связи ученика с Учителем менее всего напоминает модные в наше время контактерские опыты. Не следует считать, что признаком установления подобной связи должна быть немедленно появляющаяся способность яснослышания и, следовательно, телепатического общения с Учителем. В перспективе, конечно, подобное общение может быть доступно, и в самом Учении говорится о том, что ученик должен готовить себя к непосредственному общению. Однако подобные способности совсем не обязательно должны проявляться непременно у каждого человека, обратившегося к Учению, и притом мгновенно. В действительности для установления духовной связи с Учителем и тем более обретения способности телепатического общения с Ним требуются долгие годы духовной подготовки, напряженного, самоотверженного труда и суровой самодисциплины. Так было даже у ближайших сотрудников Учителей – Рерихов, которые с самого рождения обладали необычными духовными способностями, но постоянное духовно-телепатическое общение с Учителями установили только в зрелом возрасте. Об этом факте, к сожалению, забывают некоторые последователи эзотерических духовных практик, считающие, что путь духовной самореализации непременно должен заключаться в необычных психодуховных проявлениях, в том числе способности общения с существами Тонкого мира путем яснослышания или телепатического приема информации.
Из всего сказанного, конечно, не следует, что стремящийся к самосовершенствованию человек не должен верить в собственные силы, в возможность установления телепатического общения с Учителем вплоть до слышания Его голоса в своем сознании. Как говорится в Учении, в перспективе установление подобной духовной связи возможно. Но не следует ожидать подобных результатов спустя несколько месяцев после вступления на путь духовного самосовершенствования.
Кроме того, признаком установления духовной связи с Учителем не обязательно должно быть именно слышание в сознании Его голоса или тем более способность телепатически принимать от Него информацию. Подобные способности, как правило, даются лишь единицам последователей, имеющих для этого кармически обусловленную миссию. Участие Учителя в жизни ученика может проявляться по-разному, отнюдь не обязательно в форме получения информации путем яснослышания. Главным (хотя и не всегда заметным самому последователю) результатом установления духовной связи с Руководителем является быстрое духовно-нравственное развитие человека, очищение, облагораживание его внутреннего существа, избавление от моральных несовершенств и недостатков. Кроме того, результатом получения духовного руководства со стороны Учителя является увеличение творческого потенциала ученика, более выраженное проявление в самых разных обстоятельствах его жизни духовной интуиции, или, как называется эта способность в Агни Йоге, чувствознания…
Было бы крайне ошибочным считать, что практика духовного общения с Учителем должна основываться исключительно на психотехнических приемах. В Агни Йоге и письмах Е.И. Рерих подчеркивается, что подлинное духовное общение с Учителем строится не на психотехнике, а на глубоких и искренних чувствах любви и благодарности ученика к Учителю за ту жертву, которую Он принимает, беря на себя руководство человеком, стремящимся к самосовершенствованию. Соответственно и ответом ученика на любовь и заботу Учителя также должны быть любовь и преданность Руководителю: «…устремимся к развитию в себе, прежде всего, любви, преданности, признательности, повиновения Иерархии, готовности к принятию каждого бремени, помня, чем тяжелее ноша, тем короче путь. В сущности говоря, именно из любви и преданности вытекают все другие качества, способствующие нашему продвижению, потому и будем растить их, как самый драгоценный цветок; и так как все растет и питается взаимно, то наибольшая любовь принесет и наибольший ответ. Потому окружим Великого Учителя огнем любви, охраним почитание Его, найдем самое бережное, самое высокое понимание Учения и Указов, и священно, молитвенно, в сердечном трепете будем предстоять пред красотою и величием творчества Его! Помните, кто выше поймет, тот выше поднимется и сам» (из письма от 15.01.31 ).
Но, чтобы быть началом, ведущим к духовному восхождению, любовь должна быть истинной, самоотверженной, а не эгоистичной, какой она часто бывает в отношениях между обычными людьми: «Правильно указывается, что любовь есть ведущее, творящее начало, значит, любовь должна быть сознательна, устремленна и самоотверженна. Творчество нуждается в этих условиях. Если в любви будет замечено самоослабление, разложение и служение самости, то это не будет высшим понятием человечества, поднимающим понятие подвига. Сердце, преисполненное любви, будет действенным, мужественным и растущим до вмещения» («Иерархия», § 280 ).
Почему именно чувство любви считается в традициях и классической, и современной йоги самым лучшим и быстрейшим мостом для установления духовной связи с Учителем? Ответ, даваемый эзотерическими учениями на этот вопрос, прост. В духовно-этическом отношении высшая, духовная форма любви является не только чувством, но и определенным состоянием сознания, служащим основой таких моральных качеств человека, как альтруизм и самоотверженность, в противоположность эгоизму. Эти качества, в свою очередь, являются показателем высокого уровня духовно-нравственного развития человека, открывающего ему путь к подлинному духовному восхождению.
Кроме того, любовь – конечно, подлинная, духовная – является и одним из самых мощных и совершенных видов космической энергии, которую способно генерировать развитое человеческое сознание. Любовь – это не только человеческое чувство, это еще и всеобщий эволюционный закон мироздания. Если в человеческих отношениях любовь проявляется как сильная и бескорыстная привязанность одного существа к другому, то в Космосе этот великий закон выражается во всеобщем магнетизме и притяжении частиц энергии и элементов, образующих Вселенную: «Основа мироздания уявлена на сцеплении энергии, или на любви»; «Космический Магнит и есть так называемая Сила Христа, или Сила Любви».
Любовь и преданность к Учителю Света считаются в Агни Йоге важнейшим условием самосовершенствования. Еще одно важное понятие и одновременно принцип в Учении Жизни – это принцип сердца, теснейшим образом связанный с проблемой духовного самосовершенствования человека.
Учение Живой Этики придает огромное значение принципу сердца в духовном развитии человека. Если в классической йоге больше внимания уделялось силе кундалини, то в Агни Йоге, как современной школе йоги, говорится о значении трех основных центров сознания: «Указывается, что кундалини, как центр, уводящий в самадхи, в дальнейшей эволюции уступает свое значение другому центру около сердца. Этот центр называется «Чашею» и является (…) средоточием чувствознания. При расширении сознания чувствознание ведет к действию, которое и является главным отличием будущей эволюции. Центр Третьего глаза действует в сочетании с «Чашею» и кундалини. Эта триада как нельзя лучше характеризует действенное начало ближайшей эпохи. Не уводящее восхищение, но деятельное утверждающее начало предопределено для грядущего подвига человечества». (Н.К. Рерих, «Сердце Азии». См.: Н.К. Рерих. «Знак Эры». М., 2009.)
Значение сердца подчеркивалось и в таких великих философских источниках древности, как Махабхарата. Известный исследователь Махабхараты академик Б.А. Смирнов писал, что тексты этого произведения и в психологическом, и в физиологическом отношении обращают больше внимания на сердце, чем на голову, – для того, чтобы поднять Атмана в Сахасрару (иными словами, поднять силу кундалини до седьмого главного центра – «Лотоса» Брамы, что в классической йоге означает достижение самадхи), йогины направляют свои усилия в область сердца (Махабхарата, VII, часть 2. Книга о Бхишме. Книга о побоище палицами ).
О духовном значении сердца говорят и упанишады: в Тайттирия-, Майтри-, Катха-упанишадах говорится о том, что Пуруша (т. е. духовное начало) находится «в пространстве внутри сердца». «Сокровищница пространства в сердце» считается в древнеиндийской философии «блаженством, высшим прибежищем, нашим «я» (Майтри-упанишада, VI, 21–27 ).
Почему «пространству внутри сердца» в классической древнеиндийской философии и в Агни Йоге придается такое значение, нетрудно понять, если вспомнить эзотерическое учение о том, что именно тонкоматериальный центр сердца является вместилищем одного из высших структурных принципов человеческого существа – шестого принципа, Буддхи, олицетворяющего высшую, духовно-творческую форму интуиции, называемую в Живой Этике чувствознанием, и одновременно – духовную любовь, чувство, составляющее глубокое духовное родство человека со всей Вселенной.
«Конечно, сердце следует понимать не как символ, но как великую лабораторию, где происходит трансмутация нашего сознания, следовательно, всего нашего существа. Конечно, сердце есть высшее выражение шестого принципа. Сердце есть пребывание Брамы», – писала Е.И. Рерих в письме от 10.10.34. «Все духовные центры зависят от сердца. Сердце есть великий собиратель и трансмутатор всех энергий. Сердце можно назвать Солнцем по той роли, которую оно играет в нашем организме». (Из письма от 30. 06. 34.)
Следует особо подчеркнуть тот факт, что сердце располагает, как писала Е.И. Рерих, не одним, а многими тонкоматериальными центрами, что свидетельствует о разнообразных функциях и возможностях, присущих этому принципу человеческого существа. «(…) нам нужно обратить внимание на развитие нашего сердца, на этот изумительный орган, вмещающий в себе, в своих многочисленных центрах, все творчество и всю психожизнь. Без развития центров сердца мы бесплодны, нет творчества психожизни, нет и жизни в высших сферах, и недоступен венец Архата. Только сердцем можем мы приблизиться к сознанию Архата, Учителя, ибо Его сознание в сердце». (Из письма Е. И. Рери х от 13. 10. 29. )
Конечно, духовно-нравственные способности и качества сердца, рассматриваемые в книгах Агни Йоги, относятся к его тонкоматериальному центру, а не к физическому органу. Но, как известно, тонкоматериальные центры, находящиеся в тонких телах человека, проецируются на соответствующие органы его физического тела. Поэтому определенные параллели между духовно-психологическим состоянием центра сердца и его физическим органом все же существуют – об этом также говорится в «Сердце». И прежде всего речь идет о зависимости, существующей между физическим состоянием человека и уровнем его духовно-нравственного развития: «Ведь нельзя ни в чем отделить физическое от духовного. Все так переплетено и зависит одно от другого. Именно единство это являет свою согласованность. Ведь все тонкие астральные чувства живут так же, как и физические, но в своих соответственно тонких измерениях. Нельзя рассматривать их отдельно. Всегда следует помнить о полном соответствии между тонким телом и земным. Потому так нужно всегда и ко всему применять формулу – как наверху, так и внизу».
В количественном отношении сердечно-сосудистые заболевания прочно удерживают первое место среди всех других, что является объективным показателем уровня духовного развития современного человечества. Как подчеркивается в Живой Этике, главной причиной обилия кардиологических заболеваний является низкий духовный уровень современного человечества: «Можете ли вообразить, что представляло бы из себя человечество при здоровых телах, но при акультурном сердце? Такое пиршество тьмы даже трудно представить! Все болезни и немощи не могут обуздать всемирное безумие сердца. Истинно, пока не просветится сердце, не будут отняты болезни и немощи, иначе беснование сердца, при сильных телах, ужаснет миры. Так сказано давно про праведников: «Ходил перед Господом» – значит, не нарушал Иерархию и тем очищал сердце свое. При малейшем очищении сердца человечества можно уявить водопад Благодати. Но теперь можно действовать осмотрительно, лишь где сердце не сгнило еще. Так можно не унывать, но знать, что тьма ожесточилась и множества сердец смердят. Уявление значения сердца старая истина, но никогда она не была так нужна, как сейчас». («Сердце», § 13.)
Проблема состояния здоровья населения Земли в наступающую эпоху резких природных перемен станет еще актуальнее. Учение Махатм предупреждает: «Истинно, скоро придется спасаться от расстройства стихий. Но ведь и это несчастье можно значительно смягчить образованием сердца. Просим врачей разных стран заняться исследованием сердца. Существует много санаториев от всевозможных болезней, но нет Института Сердца. От недостатка сердечного воспитания происходит это. Ибо даже невежды не считают сердце второстепенным. Между тем болезни сердца превышают рак и чахотку. Нужны сердечные санатории, где бы можно было заняться неотложными наблюдениями. Конечно, эти санатории должны быть раскинуты в разных климатах и на разных высотах. Можно видеть, что целое воинство может заняться нужными исследованиями в связи с умственными задачами вместе с агрикультурой и прочими специальностями. Институт Сердца будет Храмом Расы будущей. Институт Сердца, конечно, войдет в Общество Культуры, ибо понятия сердца и культуры неделимы». («Сердце», § 504.)
Института Сердца в современной медицинской науке до сих пор еще не существует. Тем не менее биофизические исследования сердца выявили, что сама форма сердечной мышцы такова, что наилучшим образом способствует улавливанию из пространства слабоэлектрических импульсов. Слабоэлектрическими импульсами, или взаимодействиями, в физике нередко называются еще не исследованные виды пространственных энергий, изучение которых началось сравнительно недавно. Это позволяет предположить, что в разряд подобных импульсов могут попасть и тонкие пространственные энергии, для более детального изучения которых требуются особые высокочувствительные приборы, еще не созданные современной наукой. Таким образом, назначение даже физического органа сердца может оказаться гораздо шире, чем это принято считать в современной медико-биологической науке.
Что касается функций тонкоматериального центра сердца, то современной западной науке они совершенно неизвестны. Между тем именно они являются объектом самого пристального внимания эзотерической философии Востока, изложенной в книгах Живой Этики.
Одной из важнейших духовных способностей человека является чувствознание, или духовное знание, высший вид творческой интуиции. Эта способность связана с деятельностью одного из тонкоматериальных центров сердца – центра «Чаши», который Е.И. Рерих называла «астральным сердцем». Основой способности чувствознания является опыт прежних воплощений, энергоинформационное содержание которого сохраняется на протяжении всех воплощений индивида в центре «Чаши»: «Чувствознание есть знание и опыт, накопленные в нашей «Чаше». Так называемая интуиция, но особо высокого качества», – писала сотрудница Великих Учителей в письме от 08.05.35. Фактически чувствознание является особым духовным методом познания, альтернативным принятому на Западе рационалистическому, рассудочно-логическому методу, лежащему в основе современной экспериментальной науки. Разумеется, и принцип сердца, и принцип интеллекта одинаково нужны человечеству – как в сфере познания, так и во всем жизненном укладе. Но с точки зрения эзотерической философии Востока в будущей эволюции человечества принцип сердца будет иметь большее значение, чем принцип интеллекта. О соотношении этих двух начал Е.И. Рерих пишет: «Как ум, не просветленный огнями сердца, так и сердце, не поддержанное умом, – явления уродливые. Во всем необходимо равновесие. Цель эволюции и есть достижение равновесия или гармонии всех способностей и чувств человека. Бедствие нашего времени именно и заключается в установившемся страшном разнобое между умом и сердцем. Если мы имеем перед собою Беспредельность, то, конечно, все способности могут развиваться беспредельно. Но, опять-таки, правильное развитие их будет обусловлено равновесием или гармоническим раскрытием всех сил, заложенных в человеке. Синтез есть высшая гармония…
(…) с нарождением Шестой расы, вернее, с ее утверждением, ибо уже немало людей, принадлежащих к Шестой расе, мы вступим в эпоху развития духовного сознания, имеющего свое основание в сердце». (Из письма Е.И. Рерих от 23.09.37.)
Новая космическая эпоха, началу которой мы стали свидетелями, считается в эзотерических традициях Востока эпохой возрождения духовности в человечестве. Именно поэтому принципу сердца, как духовному центру человеческого существа, в будущем будет принадлежать особая роль. О будущем значении сердца, о необходимости раскрытия его психодуховного потенциала в Учении сказано: «Без развития и утончения сердца невозможно никакое продвижение, никакой прогресс, потому в основу каждого строительства должен быть положен великий магнит сердца. Так представители Новой расы будут отличаться утонченностью сердца, этого ключа ко всем достижениям». (Из письма Е.И. Рерих от 10.10.34.)
Центр сердца служит основой и для проявления в человеческом микрокосме всеобщего космического принципа любви: «Сердце есть средоточие, но менее всего эгоцентричность. Не самость живет в сердце, но общечеловечность. Лишь рассудок окутывает сердце паутиной эгоцентричности. Добросердечие измеряется не столько так называемыми добрыми действиями, причина которых бывает слишком различна, но самым внутренним добросердечием; оно зажигает тот свет, который во тьме светит. (…) Можно понять, как сердце излучает особый свет, который всячески преломляется нервным веществом (…)». («Сердце», § 7.)
Любовь к людям, любовь к Учителю, к совершенству, к духовности – эти высокие нравственные качества всецело зависят от творческого потенциала сердца, и без этих качеств немыслима дальнейшая эволюция человечества. Именно сердцу, как подчеркивается в книгах Учения, свойственна и самая значительная для будущей эволюции человечества способность – прием и трансформация тонких энергий пространства, установление духовной связи с высшими планами бытия и высокодуховными сущностями иных миров, направляющими эволюцию земного человечества. «…Все тончайшие космические энергии проходят через сердце. Все тончайшие, значит, и все самые мощные и все самые творческие. Но чтобы привлечь эти творческие энергии, нужно возжечь свои огни», – писала Е.И. Рерих (из письма от 13. 10. 29) . Тонкий мир, как пространственный резервуар высших творческих энергий, является ступенью, освоение которой необходимо человечеству на пути к духовному возрождению. «Но теперь сердце нужно как спасительный мост с миром Тонким. Нужно утверждать, что осознание качеств сердца составляет самую насущную ступень мира» («Сердце», § 561) .
Самым главным, самым эволюционным достижением сердца, способного «возжечь свои огни», т. е. раскрыть свой духовный потенциал, активизировав высшие центры сознания, в эзотерических учениях Востока считалась причастность к Иерархии эволюционных сил Космоса, начинающаяся с обретения духовного Учителя. В книгах Агни Йоги подчеркивается, что установление сознательной связи с высшими планами бытия и с представителями Иерархии Света всецело зависит от раскрытия духовного потенциала сердца. Духовная связь с Иерархией Света также является прерогативой центра сердца: «Кто-то будет расчленять, но мы будем соединять, ибо в соединении находится теория фокуса. Прежде Мы указывали на Фокус Иерархии, но теперь должны сосредоточиться на сердце как на проводе к Иерархии. Так никто не скажет, что Иерархия нереальность, ибо к ней нет подхода. Именно есть самый реальный подход, когда предстателем будет сердце, то самое сердце, которое бессменно стучит и бьется, чтобы не забыли о нем люди.
Самое нежное, самое напряженное, самое звучащее на близкое и на самое дальнее». («Сердце», § 340.)Таким образом, ключ ко всем духовным достижениям находится в нас самих.А учение Агни Йоги расскажет нам о том, как воспользоваться этим ключом.Н. Ковалева
В Новую Россию 1 Моя первая весть.
Ты, давший Ашрам 2 ,
Ты, давшая две жизни 3 , -
возвестите.
Строители и воители, укрепите ступени.
Читающий, если не усвоишь, – перечти, переждав.
Сужденное не случайно, и листы упадают
ко времени,
Но зима – только вестник весны.
Все открыто, все доступно,
Я вас замкну щитом – трудитесь.
Я сказал.
Лондон. Март 24, 1920
